`അല്‍അമീന്‍' യോഗ്യരായ അനന്തരാവകാശികളെ തേടുന്നു

`അല്‍അമീന്‍' യോഗ്യരായ അനന്തരാവകാശികളെ തേടുന്നു

മുഹ്‌സിന്‍ കോട്ടക്കല്‍
``സത്യം തുറന്നുപറയുന്ന പത്രങ്ങള്‍ ഇവിടെ അല്‍പായുസ്സുകളാക്കപ്പെടുന്നു. `നിങ്ങള്‍ക്ക്‌ ദോഷകരമായിത്തീരുമെങ്കില്‍ പോലും സത്യം പറയണം' എന്നാണ്‌ മുഹമ്മദ്‌ നബി അനുശാസിച്ചിട്ടുള്ളത്‌. എന്നാല്‍ ഇന്നത്തെ പരിതസ്ഥിതിയില്‍ മലബാറില്‍ പ്രത്യേകിച്ചും പ്രവാചകന്റെ വിശുദ്ധ വചനമനുസരിച്ച്‌ ഒരു പത്രം നടത്തിക്കൊണ്ട്‌ പോവുക അസാധ്യമായിത്തോന്നുന്നു. അഭിപ്രായ പ്രകാശനത്തില്‍ സത്യം ഒളിച്ചുവെക്കുന്നവന്‍ ചെകിടനായ ചെകുത്താനാണെന്നും പ്രവാചക പ്രഭു അരുളിയിട്ടുണ്ട്‌. റസൂല്‍ തിരുമേനിയുടെ പ്രസ്‌തുത വചനം ഗൗരവപൂര്‍വം മനസ്സില്‍ ഉറപ്പിച്ചുകൊണ്ടു തന്നെയാണ്‌ അല്‍അമീന്‍ ഇന്നോളവും നിലനിന്നുപോന്നത്‌. 
പക്ഷേ, അമീനെ ചെകിടനായ ചെകുത്താനാക്കാനാണ്‌ ചില തല്‍പരകക്ഷികള്‍ ശ്രമിക്കുന്നത്‌. ഇത്തരമൊരവസ്ഥ സ്വീകരിക്കാന്‍ നിര്‍ബന്ധിതമാവുകയാണെങ്കില്‍ ഭരണാധികാരികളുടെ എത്ര മൂര്‍ച്ചയേറിയ ആയുധത്തിനും സസന്തോഷം സധൈര്യം കഴുത്തുകാണിച്ചുകൊടുക്കുകയല്ലാതെ ഒരൊറ്റ നിമിഷം കൂടുതല്‍ ജീവിക്കാന്‍ അല്‍അമീന്‍ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല.''
പത്രം വാര്‍ത്തകളുടെ വിനിമയവേദി മാത്രമല്ല; നട്ടെല്ലുള്ള നിലപാടുകളുടെ മൂര്‍ച്ചയുള്ള ജിഹ്വയും കാലത്തിന്റെ സത്യസന്ധമായ അടയാളപ്പെടുത്തലുമാണ്‌. മുകളിലെ ഉദ്ധരണിയിലെന്നപോലെ, അച്ചടിമഷി പുരണ്ട ഓരോ താളിലും തന്റെ ജന്മദൗത്യത്തെ സഫലമാക്കിയിട്ടുണ്ട്‌ അല്‍അമീനെന്ന മുഹമ്മദ്‌ അബ്‌ദുര്‍റഹ്‌മാന്റെ പത്രം. പത്രമെന്ന അതിസാധാരണ മാധ്യമത്തിന്‌ നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ കിതച്ചോട്ടം കൊണ്ടുപോലും ചിലപ്പോള്‍ സാധ്യമാകാത്ത ആഴത്തിലുള്ള കാലടയാളങ്ങളാണ്‌ കേരളചരിത്രത്തിന്റെ ഏറ്റവും ചലനാത്മക കാലഘട്ടത്തില്‍ അല്‍അമീന്‍ പതിപ്പിച്ചിട്ടുള്ളത്‌. ശതകങ്ങള്‍ക്കിപ്പുറം എണ്ണിയാലൊടുങ്ങാത്ത പത്രങ്ങളും പത്രപ്രവര്‍ത്തകരും സാങ്കേതികവിദ്യകളുമുള്ള ഒരുകാലത്ത്‌ നിന്ന്‌ അല്‍അമീന്റെ പ്രോജ്വല ജീവിതത്തെ വിചിന്തനം ചെയ്യുമ്പോള്‍, താണു താണുപോകുന്നത്‌, വര്‍ത്തമാനകാല മാധ്യമങ്ങളുടെ മിഥ്യാഭിമാനം തന്നെയാണ്‌; പത്രധര്‍മമെന്ന പാവം പിടിച്ച വാക്കിന്റെ അസംബന്ധ മാനമാണ്‌.
1920-കളുടെ ആദ്യ വര്‍ഷങ്ങളില്‍ കേരള സമൂഹത്തിന്റെ, വിശിഷ്യാ മുസ്‌ലിം സമുദായത്തിന്റെ ഹൃദയങ്ങളില്‍ വെന്തെരിഞ്ഞ തീയിലാണ്‌ അല്‍അമീന്‍ പിറവികൊള്ളുന്നത്‌. മാപ്പിളയുടെ സമരവീര്യം തെളിയിച്ചുകൊണ്ട്‌ മലബാര്‍ കലാപം അവസാനിച്ചതേയുള്ളൂ. ഖിലാഫത്തിന്റെ നിലനില്‌പിനുവേണ്ടിയുള്ള പടപ്പുറപ്പാടായിരുന്നില്ല അത്‌, വൈദേശികാധിപത്യത്തിന്റെ എച്ചില്‍നക്കി ജീവിക്കാന്‍ ഇനിയും മനസ്സനുവദിക്കാത്ത ദേശസ്‌നേഹികളുടെ, സ്വാതന്ത്ര്യദാഹികളുടെ വിപ്ലവമായിരുന്നു. ബ്രിട്ടീഷ്‌ മലബാറിനെ ആപാദചൂഢം ഇളക്കിക്കൊണ്ട്‌ രണ്ടേരണ്ട്‌ സ്വാതന്ത്ര്യസമര മുന്നേറ്റങ്ങളേ ഉണ്ടായിട്ടുള്ളൂ. മലബാര്‍ കലാപവും ഉപ്പുസത്യാഗ്രഹവും. സമുദായമെന്ന നിലയ്‌ക്ക്‌ സ്വാതന്ത്ര്യ സമരപോരാട്ടങ്ങളില്‍ ഭാഗഭാക്കായത്‌ മലബാറിലെ മുസ്‌ലിംകള്‍ മാത്രമാണ്‌ താനും. എന്നാല്‍ മലബാര്‍ കലാപത്തെ ഭൂരിപക്ഷ പൊതുസമൂഹവും മാധ്യമങ്ങളുമൊക്കെ മാപ്പിളയുടെ വര്‍ഗീയ മനസ്സില്‍ നിന്നുണ്ടായ ചേലാകലാപമായി മുദ്രകുത്തി. മലയാള മനോരമ, യോഗക്ഷേമം, നസ്രാണി ദീപിക, കേരള പത്രിക തുടങ്ങി ബ്രിട്ടീഷുകാര്‍ക്ക്‌ ഓശാന പാടിയ പത്രങ്ങള്‍ മാത്രമല്ല, മലബാറിന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യസമര മുന്നേറ്റങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിച്ചിരുന്ന മാതൃഭൂമി പത്രംവരെ വര്‍ഗീയതയുടെ മഞ്ഞക്കണ്ണോടെ മലബാര്‍ കലാപത്തെ നോക്കിക്കണ്ടു. ദേശീയപത്രം എന്ന നിലക്ക്‌ മാതൃഭൂമിയുടെ പ്രചാരണത്തിനായി പരിശ്രമിച്ചിരുന്ന മുസ്‌ലിം സ്വാതന്ത്ര്യസമര നേതാക്കള്‍ക്ക്‌ കടുത്ത കുറ്റബോധം തോന്നിയിരിക്കണം. ചോരയും നീരും നല്‍കി ദേശത്തിനുവേണ്ടി പോരാടിയവര്‍ക്കുനേരെ തിരിഞ്ഞുള്ള ഈ മുണ്ടുപൊക്കിക്കാട്ടല്‍ കണ്ടു സഹികെട്ടാണ്‌ മുഹമ്മദ്‌ അബ്‌ദുര്‍റഹ്‌മാന്‍ എന്ന കോണ്‍ഗ്രസ്‌ മുന്നണിപ്പോരാളിയും ചങ്ങാതിമാരും ചിരകാല സ്വപ്‌നമായിരുന്ന പത്രത്തിന്‌ തുടക്കം കുറിക്കുന്നത്‌.
ഉന്നത ജോലിയായ ഐ സി എസ്‌ സ്വപ്‌നമുപേക്ഷിച്ച്‌ സ്വാതന്ത്ര്യസമര രംഗത്തേക്കിറങ്ങിച്ചെന്ന സാഹിബിന്‌ ഒരു പത്രത്തിന്‌ ചെയ്യാന്‍ കഴിയുന്ന വിപ്ലവത്തെക്കുറിച്ച്‌ വ്യക്തമായ ധാരണയുണ്ടായിരുന്നു. മൗലാനാ മുഹമ്മദലിയുടെയും മൗലാനാ ആസാദിന്റെയും പത്രങ്ങള്‍ ജീവനുള്ള തെളിവുകളായി മുമ്പിലുണ്ടായിരുന്നു. സ്വാതന്ത്ര്യപോരാട്ടവും സമുദായ പരിഷ്‌കരണവും ഒന്നിച്ചുകൊണ്ടുപോകാനുള്ള ഉചിതമായ ഉപകരണമായി അബ്‌ദുര്‍റഹ്‌മാന്‍ സാഹിബ്‌ പത്രത്തെ കണ്ടു. ഭൂരിപക്ഷ സമൂഹം മലബാര്‍ കലാപത്തെ സ്വീകരിച്ച രീതികൂടി കണ്ടപ്പോള്‍, അദ്ദേഹം മറ്റൊന്നുമാലോചിച്ചില്ല. മലബാര്‍ കലാപാനന്തരമുണ്ടായ രണ്ടു വര്‍ഷത്തെ ജയില്‍ വാസത്തിന്‌ശേഷം അല്‍അമീന്‍ എന്ന പത്ര സ്ഥാപനത്തിനുള്ള ശ്രമം തുടങ്ങി. 1923 ഡിസംബറില്‍ സുഹൃത്തുക്കളുമൊന്നിച്ച്‌ അല്‍അമീന്‍ പ്രിന്റിംഗ്‌ ആന്റ്‌ പബ്ലിഷിംഗ്‌ കമ്പനി രജിസ്റ്റര്‍ ചെയ്‌തു. മദ്രാസ്‌, തലശ്ശേരി, എറണാകുളം എന്നിവിടങ്ങളില്‍ നിന്നുവാങ്ങിയ പഴയ അച്ചടിയന്ത്രങ്ങളും ടൈപ്‌സെറ്റുകളും കോഴിക്കോട്‌ കോടതി റോഡിലെ വാടക സ്ഥലത്ത്‌ സ്ഥാപിച്ച്‌ അച്ചടി പ്രസ്‌ തയാറാക്കി. 1924-ലെ നബിദിനത്തില്‍ (ഒക്‌ടോബര്‍ 12) അല്‍അമീന്റെ ആദ്യലക്കം പുറത്തിറങ്ങി. കാപട്യമില്ലാത്ത ധീരനിലപാടിന്റെ പത്രത്തിന്‌ തിരുനബിയുടെ അല്‍അമീനെന്നെ (വിശ്വസ്‌തന്‍) വിശേഷണനാമം തികച്ചും അനുയോജ്യമായിരുന്നെന്ന്‌ പിന്നീട്‌ കാലം തെളിയിച്ചു.
അനീതിക്കെതിരെ ഉച്ചൈസ്ഥരം ശബ്‌ദിക്കുക എന്ന ദൗത്യം അതിന്റെ ഉറവിടങ്ങളുടെ വലുപ്പ ചെറുപ്പങ്ങള്‍ പരിഗണിക്കാതെ അല്‍അമീന്‍ നിര്‍വഹിച്ചു. ബ്രിട്ടീഷ്‌ ഭരണകൂടവും അതിന്റെ വെള്ളക്കാരനെന്നോ ഇന്ത്യക്കാരനെന്നോ ഭേദമില്ലാത്ത ഉദ്യോഗസ്ഥവൃന്ദങ്ങളും അല്‍അമീന്റെ താളുകളെ ഭയപ്പെട്ടു. മുസ്‌ലിം സമുദായത്തിനകത്തെ അന്ധവിശ്വാസങ്ങളുടെ അപ്പോസ്‌തലന്മാര്‍ അല്‍അമീന്റെ വാളിനിരയായി. സമൂഹത്തിന്റെ ഏത്‌ മുക്കിലും മൂലയിലുമുള്ള സമാധാന ധ്വംസനങ്ങള്‍ക്കെതിരിലും അല്‍അമീന്‍ ധീരതയുടെ അച്ചുനിരത്തി. മുഹമ്മദ്‌ അബ്‌ദുര്‍റഹ്‌മാന്‍ എന്ന സ്ഥാപകനെപ്പോലെ പത്രവും ഹ്രസ്വ ജീവിതത്തിനിടയിലും ദൗത്യനിര്‍വഹണത്തിന്റെ ഔന്നത്യം ദര്‍ശിച്ചു.
പ്രസാധനത്തിന്റെ ആരംഭഘട്ടത്തില്‍ തന്നെ ബ്രിട്ടീഷ്‌ ഭരണകൂടത്തിന്റെ കണ്ണിലെ കരടായിത്തീര്‍ന്നു അല്‍അമീന്‍. സ്വാതന്ത്ര്യസമരത്തിന്റ രണഭൂമിയിലേക്ക്‌ കേരളജനതയെ അണിനിരത്തുകയായിരുന്നല്ലോ അതിന്റെ പ്രധാനലക്ഷ്യം. ഏറെക്കുറെ അതില്‍ വിജയിക്കാനും പത്രത്തിന്‌ കഴിഞ്ഞു. അത്‌ വെള്ളത്തമ്പുരാക്കന്മാരെ ചൊടിപ്പിച്ചു. പക്ഷേ ഇന്ത്യന്‍ സ്വാതന്ത്ര്യസമരത്തിന്റെ രോമാഞ്ച വര്‍ത്തമാനങ്ങള്‍ പ്രചരിപ്പിക്കുന്നതില്‍ നിന്ന്‌ അല്‍അമീന്‍ ഒട്ടും പിറകോട്ട്‌ പോയില്ല. 1930-ലെ സിവില്‍ നിയമലംഘന പ്രസ്ഥാന സമയത്തും നിസ്സഹകരണ പ്രസ്ഥാന സമയത്തുമൊക്കെ ചിറകൊതുക്കി മെരുങ്ങിനിന്ന മറ്റു പത്രഭീരുക്കള്‍ക്കിടയില്‍ ഉയര്‍ന്നുകേട്ട ഒറ്റ ശബ്‌ദമായി അല്‍അമീന്‍ മാറി. ദേശീയതലത്തില്‍ നടക്കുന്ന സമരങ്ങളുടെ ചൂടും ചൂരുമൊക്കെ അത്‌ ജനങ്ങളിലേക്കെത്തിച്ചുകൊണ്ടേയിരുന്നു.
സ്വാതന്ത്ര്യസമര പോരാട്ടമെന്ന ബൃഹദ്‌ ലക്ഷ്യത്തിന്റെ അതേ പ്രാധാന്യത്തോടെ അല്‍അമീന്‍ സമുദായ പരിഷ്‌കരണ ദൗത്യവും നിര്‍വഹിച്ചു. സ്‌ത്രീധന സമ്പ്രദായം, ആര്‍ഭാട വിവാഹം, ഖബ്‌റാരാധന, കൊടികുത്ത്‌ നേര്‍ച്ചകള്‍, കാതുകുത്ത്‌ കല്യാണം, മരുമക്കത്തായ സമ്പ്രദായം തുടങ്ങി മുസ്‌ലിം സമൂഹത്തില്‍ നിലനിന്നിരുന്ന അന്ധവിശ്വാസങ്ങളെയും ജീര്‍ണതകളെയും അല്‍അമീന്‍ പൊളിച്ചടുക്കാന്‍ തുടങ്ങി. കേരള മുസ്‌ലിം ഐക്യസംഘത്തിന്റെ നവോത്ഥാന പരിശ്രമങ്ങളെ അകമഴിഞ്ഞു സഹായിച്ചു. അല്‍അമീന്‍ പ്രസ്സു വഴി വിവിധങ്ങളായ വൈജ്ഞാനിക ഗ്രന്ഥങ്ങളും വായനക്കാരിലേക്കെത്തിച്ചു. പില്‌ക്കാലത്ത്‌ കേരള ചരിത്രത്തില്‍ സ്ഥാനം പിടിച്ച പ്രഗത്ഭരായ ഒരുപിടി എഴുത്തുകാരെ അല്‍അമീന്റെ പണിപ്പുര വാര്‍ത്തെടുത്തു.
ഭാഷാസ്‌നേഹികള്‍ക്കും വിദ്യാഭ്യാസ പ്രവര്‍ത്തകര്‍ക്കും അല്‍അമീന്‍ ആവോളം ഇടം നല്‍കി. അല്‍അമീന്റെ ആവേശം യുവാക്കള്‍ക്കിടയില്‍ അതിവേഗം പടര്‍ന്നുപിടിച്ചു. വിവിധ സാമൂഹ്യ പ്രശ്‌നങ്ങളില്‍ നടത്തിയ നേരിട്ടുള്ള ഇടപെടലുകള്‍ അതിന്‌ വമ്പിച്ച ജനസമ്മിതി നേടിക്കൊടുത്തു. പന്തീരി പന്ത്രണ്ട്‌ പോലുള്ള കരുത്തുറ്റ മുഖപ്രസംഗങ്ങള്‍ക്കായി ജനങ്ങള്‍ ആര്‍ത്തിയോടെ അല്‍അമീനെ തിരഞ്ഞുചെന്നു. അല്‍അമീന്റെ കൊട്ടു കൊണ്ടവരെല്ലാം അതിനെ നഖശിഖാന്തം എതിര്‍ത്തു. സര്‍ക്കാരിന്റെ പ്രതികാര നടപടികള്‍ മൂലം 1930-ലും 1939-ലുമൊക്കെ ഇടയ്‌ക്കിടെ പ്രസാധനം നിലച്ചു. ചില മുഖക്കുറിപ്പുകള്‍ സാഹിബിന്‌ ജയില്‍ശിക്ഷ സമ്മാനിച്ചു. അല്‍അമീനെ വഹാബി പത്രമായി കണ്ട മുസ്‌ലിം യാഥാസ്ഥിതികരും വെറുതെയിരുന്നില്ല. ഇതര മതസ്ഥരില്‍ ചിലരും അന്ന്‌ മാതൃഭൂമിയെ നിയന്ത്രിച്ചിരുന്ന വലതുപക്ഷ കോണ്‍ഗ്രസുകാരും അല്‍അമീനെ കാക്കാമാരുടെ മത പത്രമായാണ്‌ വീക്ഷിച്ചത്‌.
തൊഴിലാളി പ്രസ്ഥാനത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചതുകൊണ്ട്‌ മാതൃഭൂമിക്കും സമ്പന്ന വര്‍ഗങ്ങള്‍ക്കും അല്‍അമീന്‍ അപ്രിയമായിരുന്നു. ഇതിന്റെയൊക്കെ ഫലമായി പല കേസുകളിലും പെട്ട്‌ അല്‍അമീനും പത്രാധിപര്‍ക്കും കോടതികള്‍ കയറിയിറങ്ങേണ്ടിവന്നു. പരസ്യങ്ങള്‍ നിഷേധിച്ചും അന്യായമായി പണം ഈടാക്കിയും നിരോധനങ്ങള്‍ ഏര്‍പ്പെടുത്തിയും അല്‍അമീനെ തളര്‍ത്താന്‍ സര്‍ക്കാര്‍ ആവതും പരിശ്രമിച്ചു. പലപ്പോഴും സാമ്പത്തിക ബാധ്യതകള്‍ പത്രത്തെ പ്രയാസപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ടിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും പ്രവര്‍ത്തന ധീരതയുടെ വൈശിഷ്‌ട്യം കൊണ്ടും നിലപാടുകളുടെ ആര്‍ജവം കൊണ്ടും അല്‍അമീന്‌ കിടപിടിക്കാന്‍ പോന്നത്‌ പിന്നീട്‌ മലയാളക്കര കണ്ടിട്ടില്ലെന്നതാണ്‌ സത്യം.
അബ്‌ദുര്‍റഹ്‌മാന്‍ സാഹിബിന്റെ അല്‍അമീന്‌ അര നൂറ്റാണ്ടിന്‌ ശേഷം ഇന്ന്‌ ഇന്ത്യന്‍ നാഷണല്‍ കോണ്‍ഗ്രസിന്റെ അനുഗ്രഹാശിസ്സുകളോടെ അല്‍അമീന്‍ എന്ന പേരില്‍ ഒരു മാസിക പ്രസാധനം ആരംഭിച്ചിട്ടുണ്ട്‌. പുതിയ കാലത്തെ രാഷ്‌ട്രീയ പാര്‍ട്ടികളുടെ മുഖപത്രങ്ങളുടെ നിലവാരത്തില്‍, എതിരാളികളെ തെറിവിളിക്കുന്ന ഒരു മാസികക്ക്‌ അല്‍അമീനിന്റെ പൈതൃകം ഒരിക്കലും അവകാശപ്പെടാന്‍ യോഗ്യതയില്ല. അല്‍അമീനോടും അതിന്റെ പിറകിലെ ജീവസാന്നിധ്യങ്ങളായ അബ്‌ദുര്‍റഹ്‌മാന്‍ സാഹിബിനോടും ഇ മൊയ്‌തു മൗലവിയോടും മുസ്‌ലിം സമുദായത്തോടും വലതുപക്ഷ കോണ്‍ഗ്രസ്‌ സ്വീകരിച്ച ചിറ്റമ്മ ഇനിയും തിരുത്തപ്പെട്ടിട്ടില്ല. ദേശീയ മുസ്‌ലിംകളുടെ സമര ജീവിതത്തെ വിദഗ്‌ധമായി മറച്ചുപിടിച്ച അതേ ചരിത്രം ആവര്‍ത്തിക്കുകയായിരുന്നു. 
അതുകൊണ്ടുതന്നെ സാഹിബിന്റെയും അല്‍അമീന്റെയും എക്കാലത്തേയും സഹയാത്രികനായിരുന്ന ഇ മൊയ്‌തു മൗലവിയുടെ മകന്‍ എം റഷീദാണ്‌ അതിന്‌ നാന്ദി കുറിച്ചത്‌ എന്നത്‌ അവിശ്വസനീയമായി തോന്നുന്നു. മുഹമ്മദ്‌ അബ്‌ദുര്‍റഹ്‌മാന്‌ ശേഷം കെ പി സി സി അധ്യക്ഷനായി ഒരു മുസ്‌ലിമിന്‌ ഒരിക്കലും ഇടംനല്‍കാത്ത, താക്കോല്‍ സ്ഥാനങ്ങളിലൊന്നില്‍ പോലും ആര്‍ജവമുള്ള ഒരു മുസ്‌ലിമിനെ ഉയര്‍ത്തിക്കാണിക്കാനില്ലാത്ത ഇന്നത്തെ കോണ്‍ഗ്രസില്‍ നിന്ന്‌ ഇതില്‍പരം ഒരു കൊഞ്ഞനംകുത്തല്‍ ലഭിക്കാനില്ല; അല്‍അമീന്റെ സമുദായത്തിന്‌.
ഇതിലും ഖേദകരമാണ്‌ ഇന്നത്തെ മുസ്‌ലിം പത്രങ്ങളുടെ അവസ്ഥ. ആറാമതൊരു മുസ്‌ലിം ദിനപത്രവും കൂടി വരാനിരിക്കുകയാണ്‌. ഓരോ പത്രവും ഓരോ സംഘടനകളുടെ ജീനാണ്‌ പേറുന്നത്‌. അതുകൊണ്ടുതന്നെ മുസ്‌ലിം സമുദായത്തിന്റെ പൊതുധാര ഉള്‍ക്കൊള്ളുന്ന ഒരു പത്രവും ഇന്നില്ല. സമുദായമെന്ന നിലയില്‍ മുസ്‌ലിമിന്റെ യഥാര്‍ത്ഥ സത്തയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുകയും അതേസമയം കേരളസമൂഹത്തെ സത്യസന്ധമായി അഭിമുഖീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു പത്രത്തിന്റെ സ്ഥാനം അല്‍അമീനു ശേഷം ഒഴിഞ്ഞുകിടക്കുക തന്നെയാണ്‌. ഇന്ന്‌ മുസ്‌ലിം ലേബലുകളിലിറങ്ങുന്ന പത്രങ്ങള്‍ തീര്‍ത്തും ഋജുവായ സംഘടനാ താത്‌പര്യങ്ങളെ മാത്രമാണ്‌ മുന്‍നിര്‍ത്തുന്നത്‌. പത്രപ്രവര്‍ത്തനം ഒരു തൊഴിലും പത്രസ്ഥാപനം ഒരു നല്ല കച്ചവടസംരംഭവുമായ ഇക്കാലത്ത്‌ നിന്ന്‌, ഒരിക്കല്‍ പോലും നിശ്ചയിച്ച ശമ്പളം കൊടുക്കാനില്ലാഞ്ഞിട്ടും തൊഴില്‍ സമരങ്ങളോ തൊഴുത്തില്‍കുത്തുകളോ നടത്താതിരുന്ന പത്രപ്രവര്‍ത്തകരിലേക്കും കുടുംബസ്വത്തുക്കള്‍ പോലും വിറ്റ്‌ പത്രം നടത്തിപ്പോന്ന പത്രമുതലാളിയിലേക്കും ഏറെ ദൂരം തന്നെയുണ്ട്‌.
ഇന്ത്യയെപ്പോലുള്ള ഒരു ബഹുസ്വര സമൂഹത്തില്‍ എങ്ങനെ മുസ്‌ലിം സമുദായത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കാമെന്നും സ്വത്വം കൊണ്ട്‌ മുസ്‌ലിമായിരിക്കെ എങ്ങനെ പൊതുസമൂഹത്തിന്റെ പത്രമാകാമെന്നുമാണ്‌ അല്‍അമീനിലൂടെ മുഹമ്മദ്‌ അബ്‌ദുര്‍റഹ്‌മാന്‍ സാഹിബ്‌ കാണിച്ചുതന്നത്‌. അതുതന്നെയാണ്‌ സ്വദേശാഭിമാനി വഴി വക്കം മൗലവിയും തെളിയിച്ചുതന്നത്‌. ഈ പത്രങ്ങളൊക്കെ മുസ്‌ലിം സമുദ്ധാരണപ്രവര്‍ത്തനങ്ങള്‍ നടത്തവെതന്നെ ഇന്ത്യന്‍ ദേശീയ വികാരത്തിന്റെ സ്രോതസ്സുകള്‍ കൂടിയായിരുന്നു. മിതത്വവും വൈദഗ്‌ധ്യവും കലര്‍ന്ന ഈ സമീപനം തന്നെയാണ്‌ ഇന്നത്തെ സമുദായ പത്രങ്ങള്‍ക്ക്‌ നഷ്‌ടമാകുന്നത്‌. അവ ഒന്നുകില്‍ മുസ്‌ലിം സത്തയില്ലാത്തതോ അല്ലെങ്കില്‍ ബഹുസ്വരമല്ലാത്തതോ ആയിത്തീരുന്നു. പലപ്പോഴും ബഹുസ്വരമാകാനുള്ള ബദ്ധപ്പാടുകള്‍ക്കിടയിലും സംഘടനാ സങ്കുചിതത്വങ്ങള്‍ക്കിടയിലും മുസ്‌ലിം സമുദായത്തിനോടുള്ള ആഭിമുഖ്യം നഷ്‌ടപ്പെട്ടുപോകുന്നു. 
അല്ലയോ സത്യവിശ്വാസികളേ, നിങ്ങളുടെ ഉറ്റബന്ധുക്കള്‍ക്കോ നിങ്ങള്‍ക്കുതന്നെയോ ദോഷകരമായിരുന്നാല്‍ പോലും നീതി പാലിച്ച്‌ നിങ്ങള്‍ ദൈവത്തില്‍ സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നവരായിരിപ്പിന്‍?എന്ന്‌ അല്‍അമീനെ പോലെ ദിവസവും പേരിനുതാഴെ ചേര്‍ക്കാന്‍ ത്രാണിയുള്ള, ബഹുസ്വര സമൂഹം രണ്ടു കയ്യും നീട്ടി സ്വീകരിക്കുന്ന ഒരു പത്രം സാധ്യമാക്കാന്‍ ആരുണ്ട്‌ എന്നതത്രെ ശേഷിക്കുന്ന ചോദ്യം.
read more →

യു എന്‍ പ്രമേയങ്ങളില്‍ മുഖംകാട്ടുന്നത്‌ പാശ്ചാത്യ ആധുനികതയുടെ മൂല്യബോധം

യു എന്‍ പ്രമേയങ്ങളില്‍ മുഖംകാട്ടുന്നത്‌ പാശ്ചാത്യ ആധുനികതയുടെ 
മൂല്യബോധം



മുജീബുര്‍റഹ്‌മാന്‍ കിനാലൂര്‍
സ്‌ത്രീകള്‍ക്കെതിരിലുള്ള അതിക്രമങ്ങള്‍ ചെറുക്കാന്‍ വേണ്ടി ഐക്യരാഷ്‌ട്ര സഭയുടെ വനിതാസഭ അംഗീകരിച്ച പ്രമേയം മുസ്‌ലിംലോകത്ത്‌ മുറുമുറുപ്പുകള്‍ ഉയര്‍ത്തിയിരിക്കുന്നു. റോമന്‍ കത്തോലിക്കാ വിശ്വാസികളും ഈ പ്രമേയത്തിനെതിരെ രംഗത്തുവരികയുണ്ടായി. മൂല്യാധിഷ്‌ഠിത കുടുംബബന്ധങ്ങളെ തകര്‍ക്കുന്നതും ഉദാരലൈംഗികതയെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതുമാണ്‌ സ്‌ത്രീ സുരക്ഷാ നിയമങ്ങളുടെ മറവില്‍ യു എന്‍ അംഗീകരിച്ചിട്ടുള്ളതെന്ന്‌ വിലയിരുത്തപ്പെടുന്നു.
പ്രമേയത്തെ എതിര്‍ത്ത ഈജിപ്‌ത്‌, ഓരോ രാജ്യത്തിനും അതാതു രാജ്യം പിന്തുടരുന്ന നിയമങ്ങള്‍ക്കും സംസ്‌കാരത്തിനുമനുസരിച്ചുള്ള പ്രമാണം പിന്തുടരാമെന്ന ഭേദഗതി മുന്നോട്ടുവെച്ചിരുന്നു. എന്നാല്‍ അത്‌ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടില്ല. സ്‌ത്രീകള്‍ക്കെതിരെയുള്ള എല്ലാ അതിക്രമങ്ങളെയും സംസ്‌കാരം, മതം, സാമൂഹ്യാവസ്ഥ, ആചാരങ്ങള്‍ തുടങ്ങിയ എല്ലാ പരിഗണനകളും മാറ്റിനിര്‍ത്തി എതിര്‍ക്കണമെന്ന്‌ യു എന്‍ പ്രഖ്യാപനം ആവശ്യപ്പെടുന്നു.
സ്‌ത്രീകള്‍ക്ക്‌ സമൂഹത്തില്‍ മതിയായ സുരക്ഷ ലഭിക്കുന്നില്ലെന്നത്‌ ഒരു യാഥാര്‍ഥ്യമാണ്‌. മുഴുവന്‍ രാജ്യങ്ങളിലും പല രൂപത്തില്‍ സ്‌ത്രീകള്‍ക്കുനേരെ കയ്യേറ്റം നടക്കുന്നുണ്ട്‌. ന്യൂഡല്‍ഹിയില്‍ ഈയിടെ ഒരു പെണ്‍കുട്ടിയെ കൂട്ടബലാത്സംഗം ചെയ്‌തു കൊലചെയ്‌ത സംഭവം ലോകശ്രദ്ധ പിടിച്ചുപറ്റിയിരുന്നു. ഇത്തരം കയ്യേറ്റങ്ങള്‍ക്കു പുറമെ, സമൂഹത്തില്‍ സ്‌ത്രീകള്‍ക്ക്‌ അര്‍ഹമായ പങ്കും പ്രാധാന്യവും നല്‍കപ്പെടുന്നില്ലെന്നതും അനിഷേധ്യമാണ്‌. വികസിത രാജ്യങ്ങളില്‍ സ്‌ത്രീക്ക്‌ ഒരു ഉപഭോഗവസ്‌തുവിന്റെ സ്ഥാനമാണുള്ളതെങ്കില്‍ അവികസിത-ദരിദ്ര രാജ്യങ്ങളില്‍ വീട്ടിനുള്ളില്‍ ജീവിച്ച്‌ ഒടുങ്ങേണ്ട ജന്മമാണ്‌ സ്‌ത്രീ. സ്‌ത്രീയുടെ വ്യക്തിത്വവും അന്തസ്സും അവകാശങ്ങളും സ്വാതന്ത്ര്യവും എവിടെയും തിരസ്‌കരിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ അവസ്ഥയ്‌ക്ക്‌ ശാശ്വത പരിഹാരം കാണാന്‍ ലോകവേദികളില്‍ ചര്‍ച്ച നടക്കേണ്ടതും രാജ്യാന്തര പ്രമേയങ്ങള്‍ രൂപപ്പെടുത്തേണ്ടതും അനിവാര്യം തന്നെ.
യു എന്‍ പ്രമേയത്തിന്റെ പ്രസക്തി അംഗീകരിക്കുമ്പോള്‍ പോലും, യു എന്‍ സ്‌ത്രീകള്‍ക്കുനേരെയുള്ള അതിക്രമങ്ങളെ നിര്‍വചിക്കുന്നതിനുപയോഗിക്കുന്ന മാനദണ്ഡങ്ങള്‍ വിമര്‍ശിക്കപ്പെടേണ്ടിയിരിക്കുന്നു. പലപ്പോഴും പാശ്ചാത്യ ആധുനികത തുറന്നുവിടുന്ന ഉദാരവാദമാണ്‌ സ്‌ത്രീ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെയും സ്‌ത്രീകളുടെ അവകാശങ്ങളുടെയുമൊക്കെ മാനദണ്ഡമായി കല്‍പിക്കപ്പെടുന്നത്‌. ഭിന്ന മതങ്ങളെയും സംസ്‌കാരങ്ങളെയും വംശീയതകളെയുമൊക്കെ ആദരിക്കുകയും അംഗീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന മനുഷ്യാവകാശ രേഖയുടെ അന്തസ്സത്തയ്‌ക്കു നിരക്കുന്നതല്ല, ഈ മാനദണ്ഡം അടിച്ചേല്‌പിക്കുന്ന നയം. വിവിധ രാജ്യങ്ങള്‍ പിന്തുടരുന്ന മതങ്ങള്‍, മതാധിഷ്‌ഠിത നിയമങ്ങള്‍, സംസ്‌കാരങ്ങള്‍, ആചാര സവിശേഷതകള്‍ മുതലായവ ലോകത്തിന്റെ ബഹുസ്വരതയുടെ ഭാഗമാണ്‌. ഏത്‌ തരത്തിലുള്ള രാജ്യന്തര നയങ്ങള്‍ കൈക്കൊള്ളുമ്പോഴും ഈ ബഹുസ്വരതയെ തകര്‍ക്കാതെ സൂക്ഷിക്കാന്‍ യു എന്‍ പോലുള്ള വേദികള്‍ ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്‌.
വ്യക്തികള്‍ക്ക്‌ ലിംഗസ്വാതന്ത്ര്യവും അവകാശങ്ങളും വകവെച്ചുകൊടുക്കാനും അതിക്രമങ്ങളെ ചെറുക്കാനും രൂപപ്പെടുത്തുന്ന നിയമങ്ങള്‍ക്കും പ്രഖ്യാപനങ്ങള്‍ക്കും ബഹുസ്വരതയിലൂന്നിയ ഒരു ഇലാസ്‌തികത ആവശ്യമാണ്‌. ശക്തമായ കുടുംബസംവിധാനം പരമ്പരാഗതമായി നിലനില്‍ക്കുന്ന സമൂഹങ്ങളില്‍ അരാജകത്വവും സാമൂഹിക തകര്‍ച്ചയും ക്ഷണിച്ചുവരുത്തുന്ന നിയമങ്ങള്‍ സ്‌ത്രീസുരക്ഷയുടെ പഴുതില്‍ ഇറക്കുമതിചെയ്യാനാണ്‌ ഇപ്പോള്‍ പാസ്സാക്കപ്പെട്ട യു എന്‍ പ്രമേയം ഉപകരിക്കുകയെന്ന വിമര്‍ശനം അവഗണിക്കാവുന്നതല്ല.
ഉദാര ലൈംഗികസ്വാതന്ത്ര്യം നിലനില്‍ക്കുന്ന ലിബറല്‍ സമൂഹങ്ങളിലെ ലിംഗപരമായ കാഴ്‌ചപ്പാടുകളും അതിന്റെ സൃഷ്‌ടിയായ നയങ്ങളും നിയമങ്ങളുമാണ്‌ യു എന്‍ പ്രമേയത്തില്‍ പ്രതിഫലിക്കുന്നത്‌. പ്രായപൂര്‍ത്തിയായ സ്‌ത്രീപുരുഷന്മാര്‍ക്ക്‌ നിരുപാധികമായി ലൈംഗിക ബന്ധത്തിലേര്‍പ്പെടാന്‍ സ്വാതന്ത്ര്യം നല്‍കുക വഴി, സംശുദ്ധമായ ദാമ്പത്യ സംസ്‌കാരം ഇല്ലാതാകുകയാവും ഫലം. ഉഭയസമ്മത പ്രകാരം ഇഷ്‌ടംപോലെ ലൈംഗിക ബന്ധത്തിലേര്‍പ്പെടുന്നതിന്‌ ലൈസന്‍സ്‌ നല്‍കുന്നവര്‍ തന്നെ, നിയമാനുസൃതമുള്ള ബഹുഭാര്യാത്വത്തെ എതിര്‍ക്കുന്നുവെന്നത്‌ വിരോധാഭാസമാണ്‌.
വിവാഹം, കുടുംബജീവിതം, പിന്തുടര്‍ച്ചാവകാശം, വിവാഹമോചനം തുടങ്ങിയ വ്യക്തിനിയമങ്ങളില്‍ വിവിധ സമൂഹങ്ങള്‍ സവിശേഷ രീതികള്‍ പിന്തുടരുന്നുണ്ട്‌. മുസ്‌ലിം സമൂഹങ്ങളില്‍ അതിന്‌ കണിശവും കര്‍ക്കശവുമായ വ്യവസ്ഥകളുണ്ട്‌. ഈ നിയമങ്ങള്‍ക്ക്‌ പോറലേല്‍പ്പിക്കാന്‍ മുസ്‌ലിംകള്‍ക്കു നിര്‍വാഹമില്ല. അതുകൊണ്ടുതന്നെ ഈ നിയമങ്ങള്‍ മുഖവിലക്കെടുക്കാതെ, ഇസ്‌ലാമിക നിയമങ്ങളെ സ്‌ത്രീവിരുദ്ധവും അതിക്രമവുമായി വ്യംഗ്യമായി ചിത്രീകരിക്കുന്ന നിലപാടുകള്‍ മുസ്‌ലിംലോകം തള്ളിക്കളയും. ഈജിപ്‌ത്‌ യു എന്നില്‍ നല്‍കിയ സന്ദേശവും മറ്റൊന്നല്ല.
ഐക്യരാഷ്‌ട്ര സഭയുടെയും അതിന്റെ ഉപഘടകങ്ങളുടെയും വിശ്വാസ്യതയ്‌ക്ക്‌ ഊനം തട്ടിക്കുന്നതാണ്‌ വനിതാ പ്രമേയമെന്ന്‌ നിരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു. പാശ്ചാത്യ സമൂഹത്തിന്റെ സംസ്‌കാരവും കാഴ്‌ചപ്പാടുകളും പരിഷ്‌കൃതവും സമുന്നതവും അതാണ്‌ ലോകത്ത്‌ മേല്‍ക്കൈ നേടേണ്ടതെന്നും വിശ്വസിക്കുകയും ഇതര സംസ്‌കാരങ്ങളും കാഴ്‌ചപ്പാടുകളും അപരിഷ്‌കൃതവും മനുഷ്യത്വഹീനവുമാണെന്ന പുച്ഛം പുലര്‍ത്തുകയും അത്തരം സംസ്‌കാരം പുറന്തള്ളേണ്ടതാണെന്ന്‌ കരുതുകയും ചെയ്യുന്ന പാശ്ചാത്യ ധാര്‍ഷ്‌ട്യത ലോകവേദികള്‍ക്ക്‌ ചേര്‍ന്നതല്ല.
വിവിധ മതസമൂഹങ്ങളില്‍, ഇസ്‌ലാമിക സമൂഹങ്ങളില്‍ അടക്കം-സ്‌ത്രീ വിരുദ്ധവും മനുഷ്യത്വ വിരുദ്ധവുമായ മനോഭാവം ശക്തമായി നിലനില്‍ക്കുന്നുവെന്നത്‌ മറന്നുകൊണ്ടല്ല ഇത്‌ പറയുന്നത്‌. തീര്‍ച്ചയായും പല മുസ്‌ലിംരാജ്യങ്ങളിലും പുരുഷ മേധാവിത്വം ഇന്നും വേരറ്റിട്ടില്ല. സ്‌ത്രീകള്‍ക്കെതിരെ ശാരീരികവും മാനസികവുമായ പീഡനങ്ങളും അവഗണനയും തുടര്‍ക്കഥയാണിവിടങ്ങളില്‍. എന്നാല്‍, ഈ മനുഷ്യത്വവിരുദ്ധമായ ലിംഗവിവേചനത്തിന്‌ മതമോ ഇസ്‌ലാമിക നിയമമോ അല്ല കാരണക്കാര്‍. മറിച്ച്‌, നിയമത്തിന്റെ ദുര്‍വ്യാഖ്യാനമോ, തെറ്റായ പ്രയോഗമോ ആണ്‌. പ്രാചീനമായ ദുരാചാരങ്ങളും ദുരഭിമാനങ്ങളും ഗോത്ര, വംശാധിഷ്‌ഠിത സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളുമൊക്കെ ഇതില്‍ പങ്കുവഹിക്കുന്നു. മനുഷ്യ നീതിയില്‍ അധിഷ്‌ഠിതമായ ഇസ്‌ലാമിക നിയമങ്ങളെ അതിന്റെ ഉള്ളടക്കം ചോര്‍ന്നുപോകാതെ നടപ്പാക്കുകയാണെങ്കില്‍ ലിംഗ വിവേചനത്തിന്റെ പ്രശ്‌നമുദിക്കുന്നില്ല. എന്നാല്‍ യു എന്നിന്റെ വനിതാ നയത്തില്‍, മതമാണ്‌ കുഴപ്പക്കാരന്‍ എന്ന ഒരു മുന്‍വിധി കലര്‍ന്നിട്ടുണ്ടെന്ന്‌ സംശയിക്കേണ്ടിവരുന്നു.
ജ്ഞാനോദയം ഉണര്‍ത്തിവിട്ട മാനവിക സങ്കല്‍പത്തില്‍ കെട്ടി ഉയര്‍ത്തപ്പെട്ടതാണ്‌ പാശ്ചാത്യ ആധുനികത. മധ്യനൂറ്റാണ്ടില്‍ നടമാടിയ കുരിശു യുദ്ധങ്ങളുടെയും ഇന്‍ക്വിസിഷന്റെയും ലോകമഹായുദ്ധങ്ങളുടെയുമൊക്കെ പശ്ചാത്തലവും സ്വാധീനവും പാശ്ചാത്യ ആധുനികതയുടെ മൂല്യങ്ങളില്‍ വായിച്ചെടുക്കാന്‍ കഴിയും. ജ്ഞാനോദയാനന്തര മാനവികത, ആഗോള തലത്തില്‍ മനുഷ്യ വിമോചനവും സ്വാതന്ത്ര്യവും അവകാശബോധവും വളര്‍ത്തിയെടുക്കുന്നതില്‍ അനല്‍പ്പമായ പങ്കുവഹിച്ചിട്ടുണ്ട്‌. അതേസമയം, പാശ്ചാത്യ ആധുനികതയുടെ ആധാരം കേവലം മനുഷ്യന്‍ എന്ന ഒറ്റ പ്രമേയത്തില്‍ വട്ടം കറങ്ങുന്നതാണെന്ന പരിമിതി കൂടിയുണ്ട്‌. മനുഷ്യനാണ്‌ ലോകത്തിന്റെ അധിപന്‍, മനുഷ്യനാണ്‌ എല്ലാ നേട്ടങ്ങളുടെയും ജാതന്‍, മനുഷ്യനാണ്‌ സകല മൂല്യങ്ങളുടെയും പരമസ്രോതസ്സ്‌ എന്ന അടിസ്ഥാനത്തിലൂന്നിയാണ്‌ മനുഷ്യാവകാശത്തെയും സ്വാതന്ത്ര്യത്തെയും സംബന്ധിച്ച വിളംബരങ്ങളും പ്രമേയങ്ങളും പാശ്ചാത്യ ആധുനികത നിര്‍മിച്ചെടുത്തത്‌.
പ്രപഞ്ചാതീതമായ ഒരു മൂല്യസ്രോതസ്സോ, മനുഷ്യ ബാഹ്യവും യുക്തിക്ക്‌ അപ്രാപ്യവുമായ ജ്ഞാന-നിയമ നിര്‍ധാരണ സാധ്യതയോ പാശ്ചാത്യ ആധുനിക വ്യവഹാരങ്ങളില്‍ പരിഗണനീയമേ അല്ല. അതിനാല്‍ തന്നെ, മതങ്ങളുടെയും വേദങ്ങളുടെയും അടിസ്ഥാനത്തിലുള്ള നിയമങ്ങളും ദൈവപ്രോക്തമായ മൂല്യബോധം എന്ന സങ്കല്‍പവുമെല്ലാം പാശ്ചാത്യ ആധുനികവാദികള്‍ പുച്ഛത്തോടെ തള്ളിക്കളയുന്നു.
ഐക്യരാഷ്‌ട്ര സഭയുടെ അംഗരാഷ്‌ട്രങ്ങളില്‍ ധാരാളം മുസ്‌ലിം രാജ്യങ്ങളുണ്ട്‌. ക്രൈസ്‌തവ, ബുദ്ധ മതങ്ങള്‍ ഔദ്യോഗിക മതമായി അംഗീകരിച്ച രാജ്യങ്ങളുണ്ട്‌. പാശ്ചാത്യമെന്ന പോലെ പൗരസ്‌ത്യ സംസ്‌കാരങ്ങള്‍ പുല്‍കുന്ന ജനവിഭാഗങ്ങളുമുണ്ട്‌. പക്ഷെ, യു എന്‍ നയസമീപനങ്ങളില്‍ മിക്കപ്പോഴും പാശ്ചാത്യമൂല്യങ്ങള്‍ക്കു മാത്രമാണ്‌ മേല്‍ക്കൈയും നിയന്ത്രണസ്ഥാനവുമെന്ന വസ്‌തുത തിരിച്ചറിയപ്പെടണം. ഒരു വശത്ത്‌ ബഹുസ്വരതയ്‌ക്കു വേണ്ടിയും വൈവിധ്യവത്‌കരണത്തിനും വേണ്ടി വാചകമടിക്കുമ്പോഴും മറുവശത്ത്‌ കടുത്ത ഏകാധിപത്യവും പക്ഷപാതവും തുടരുകയാണ്‌ ലോകവേദികള്‍ പോലും. ആഗോളവത്‌കരണവും അതിന്റെ ഉല്‍പന്നമായ നവലിബറല്‍ സംസ്‌കാരവും പാശ്ചാത്യ ആധുനികതയെ മറയില്ലാതെ തന്നെ മഹത്വവത്‌കരിക്കുകയാണ്‌ ചെയ്‌തുകൊണ്ടിരിക്കുന്നത്‌.
2009-ല്‍ ജി-8 രാഷ്‌ട്രങ്ങളുടെ സമ്മേളനത്തെ അഭിസംബോധന ചെയ്‌തുകൊണ്ട്‌ ഇന്ത്യന്‍ പ്രധാനമന്ത്രി ഡോ. മന്‍മോഹന്‍സിംഗ്‌ ചെയ്‌ത പ്രസംഗത്തില്‍, മാറിയ ആഗോള സാഹചര്യത്തില്‍ അന്താരാഷ്‌ട്ര സംഘടനകളും അവയുടെ പ്രവര്‍ത്തനരീതികളും കാലഹരണപ്പെട്ടുവെന്നും ആഗോള വേദികള്‍ ഉടച്ചുവാര്‍ക്കേണ്ട സമയം അതിക്രമിച്ചിരിക്കുന്നുവെന്നും പ്രഖ്യാപിച്ചിരുന്നു. ഐക്യരാഷ്‌ട്ര സഭയുടെ സുരക്ഷാ കൗണ്‍സിലിന്റെ ഘടന അതിന്റെ വിശ്വാസ്യതക്കു തന്നെ വെല്ലുവിളി ഉയര്‍ത്തുന്നു എന്ന്‌ അദ്ദേഹം ചൂണ്ടിക്കാട്ടി. രണ്ട്‌ തട്ടുകളിലായുള്ള അംഗത്വവും അഞ്ച്‌ സ്ഥിരം അംഗങ്ങള്‍ക്ക്‌ വീറ്റോ അധികാരം നല്‍കുന്ന സമ്പ്രദായവും യു എന്നിനെ ഏതാനും ലോകശക്തികളുടെ കളിപ്പാട്ടമാക്കി മാറ്റിയെന്ന വസ്‌തുത അദ്ദേഹം അന്ന്‌ മറയില്ലാതെ പറഞ്ഞു. ഒരു പക്ഷെ, മന്‍മോഹന്‍സിംഗിന്റെ ജീവിതത്തില്‍ നടത്തിയ നിലവാരമുള്ള ഏക പ്രസംഗമായിരുന്നു അത്‌!
2011 സപ്‌തംബറില്‍ നടന്ന യു എന്‍ ജനറല്‍ അസംബ്ലി, അതിന്റെ പാശ്ചാത്യ വിധേയത്വം തുറന്നു പ്രഖ്യാപിച്ചു. യു എന്നില്‍ നിരീക്ഷക പദവി മാത്രമുള്ള ഫലസ്‌തീന്‌ അംഗത്വം നല്‍കാനുള്ള മഹ്‌മൂദ്‌ അബ്ബാസിന്റെ അഭ്യര്‍ഥന നിഷ്‌കരുണം തള്ളിയതില്‍ നാം അതാണ്‌ കണ്ടത്‌. (പിന്നീട്‌ ഫലസ്‌തീന്‌ യു എന്നില്‍ നിരീക്ഷക പദവി നല്‍കപ്പെട്ടു). യു എന്നില്‍ കയറി ഇരിക്കാന്‍ ഇസ്‌റാഈലിന്‌ കസേരയിട്ടുകൊടുത്ത അമേരിക്കയും പാശ്ചാത്യരാജ്യങ്ങളും തന്നെയാണ്‌ ഫലസ്‌തീനെ അകറ്റി നിര്‍ത്താന്‍ ചരടുവലിച്ചത്‌.
യു എന്‍ ജനറല്‍ അസംബ്ലിയില്‍ മാത്രമല്ല, രക്ഷാകൗണ്‍സിലിലും മറ്റെല്ലാ സമിതികളിലും ഈ പാശ്ചാത്യദാസ്യം കാണാം. സ്‌ത്രീകളുടെയും കുട്ടികളുടെയും അവകാശത്തെക്കുറിച്ച്‌ നെടുങ്കന്‍ പ്രസ്‌താവനകളിറക്കുന്ന യു എന്‍ പക്ഷേ, ഇറാഖിലെ കൊടുംയാതന തിന്നുന്ന കുട്ടികള്‍ക്കും ഫലസ്‌തീനിലെ അമ്മമാര്‍ക്കും നേരെ കണ്ണടയ്‌ക്കുന്നു! ലോകനീതി വ്യവസ്ഥയെക്കുറിച്ച്‌ എഴുതി സൂക്ഷിച്ച പ്രമേയങ്ങളൊന്നും അമേരിക്ക അഫ്‌ഗാനിയും ഇറാഖിലും യുദ്ധം നടത്തിയ കാലത്ത്‌ ആരും തുറന്നുനോക്കിയില്ല!
ജനാധിപത്യത്തിന്റെ കാവല്‍ഭടന്മാരായി ലോകസമ്മേളനങ്ങളില്‍ യു എന്‍ പ്രതിനിധികള്‍ ചെയ്യാറുള്ള പ്രസംഗങ്ങള്‍ വെറും പൊയ്‌വാക്കുകളാണെന്ന്‌ തെളിയിച്ച നൂറുകണക്കിന്‌ സംഭവങ്ങള്‍ സമീപകാലത്ത്‌ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കാനുണ്ട്‌. അഫ്‌ഗാന്‍, ഇറാഖ്‌ യുദ്ധങ്ങള്‍ക്ക്‌ യു എന്‍ പച്ചക്കൊടി കാട്ടിയത്‌, ഈ യുദ്ധം ജനാധിപത്യവും പരിഷ്‌കരണവും മൊത്തമായി കൊണ്ടുവരാനാണെന്ന അമേരിക്കയുടെ അവകാശവാദം അംഗീകരിച്ചാണെന്നതുതന്നെ വലിയ തമാശ! അള്‍ജീരിയ മുതല്‍ ഫലസ്‌തീന്‍ വരെ ജനാധിപത്യത്തിലൂടെ തെരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട കക്ഷികളെ, അവര്‍ തങ്ങളുടെ റാന്‍മൂളികളല്ലെന്ന ഒറ്റക്കാരണം കൊണ്ട്‌ താഴെയിറക്കാന്‍ പിന്തുണച്ചതും സദ്ദാം ഹുസൈന്‍ മുതല്‍ ഹുസ്‌നി മുബാറക്‌ വരെയുള്ള ഏകാധിപതികളെ തരംപോലെ ചവച്ചു തുപ്പിയതും ലോകം മറക്കുമോ?
ആവിഷ്‌കാര സ്വാതന്ത്ര്യം സംബന്ധിച്ച യു എന്‍ നിലപാടുകളിലും പാശ്ചാത്യ മുന്‍വിധികള്‍ തെളിഞ്ഞുകാണാം. പല പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിലും പ്രവാചകനെ നന്ദിക്കുന്ന കാര്‍ട്ടൂണുകള്‍ പ്രസിദ്ധീകരിക്കുകയും ഇസ്‌ലാമിനെ അപഹസിക്കുന്ന സിനിമകള്‍ക്കും നോവലുകള്‍ക്കും പ്രകാശനാനുമതി നല്‍കുകയും ചെയ്‌തത്‌ അടുത്തിടെ വിവാദമായതാണ്‌. എന്നാല്‍, അത്‌ ആവിഷ്‌കാര സ്വാതന്ത്ര്യമായാണ്‌ പാശ്ചാത്യ സമൂഹം വിശദീകരിച്ചത്‌. ലോകത്തെ ഒരു ജനവിഭാഗം തങ്ങളുടെ ഏറ്റവും പ്രിയപ്പെട്ടവനും ആദരണീയനുമായി കാണുന്ന മഹാമനീഷിയെ ഇടിച്ചു താഴ്‌ത്തുന്നത്‌ ആവിഷ്‌കാര സ്വാതന്ത്ര്യത്തില്‍ പെടുത്തുന്നതില്‍ അനൗചിത്യമുണ്ട്‌.
ഇനി ഉദാരസ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ വകയില്‍ അതിനെ ന്യായീകരിച്ചാല്‍, അത്തരം ആവിഷ്‌കരണങ്ങളെ എതിര്‍ക്കാന്‍ മറ്റുള്ളവര്‍ക്കും സ്വാതന്ത്ര്യം കിട്ടണം. എന്നാല്‍, തെറ്റായ ആവിഷ്‌കാര സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ വിമര്‍ശിക്കുന്നവര്‍ക്ക്‌ അതേ അവകാശം വകവെച്ചുകൊടുക്കാതെ അവരെ മതഭ്രാന്തന്മാരും ഭീകരവാദികളുമായി ചിത്രീകരിക്കുകയാണ്‌ പാശ്ചാത്യരീതി. തങ്ങളുടെ ബുദ്ധികൊണ്ടും യുക്തികൊണ്ടും ലോകത്തെയും ജീവിതത്തെയും വിലയിരുത്തുന്നതു മാത്രമേ പുരോഗമനമാകൂ എന്ന ധാരണയാണ്‌ ഇവിടെയൊക്കെ അന്തര്‍ഹിതം. ഈ ധാരണ യു എന്‍ അടക്കമുള്ള ലോകവേദികളുടെയും തലയില്‍ കയറ്റിവെക്കുന്ന പ്രവണത അവസാനിച്ചേ തീരൂ. 
read more →

സൗഖ്യത്തിലേക്ക്‌ പണച്ചെലവില്ലാതെ

സൗഖ്യത്തിലേക്ക്‌ പണച്ചെലവില്ലാതെ



തെക്കെ ഇന്ത്യയിലെ സൂപ്പര്‍ സ്‌പെഷ്യാലിറ്റി ആശുപത്രികളില്‍ വിദഗ്‌ധ ചികിത്സ തേടിയെത്തുന്നവരില്‍ മലബാറിലെ മുസ്‌ലിംകളുടെ എണ്ണം താരതമ്യേന കൂടുതലാണെന്ന്‌ പല നിരീക്ഷകരും ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു. തങ്ങളുടെ ഹൃദയമോ കിഡ്‌നിയോ കരളോ പാന്‍ക്രിയാസോ പണിമുടക്കുകയോ മെല്ലെപ്പോക്ക്‌ നയം
സ്വീകരിക്കുകയോ ചെയ്‌തതിനാലാണ്‌ ഇവരില്‍ പലരും ആശുപത്രികളിലെത്തുന്നത്‌. എവിടെയും എപ്പോഴും ഒളിയാക്രമണം തുടങ്ങുന്ന കാന്‍സറാണ്‌ വേറെ ഒരു വലിയ വിഭാഗത്തെ അവിടെയെത്തിക്കുന്നത്‌. ലക്ഷങ്ങളും ദശലക്ഷങ്ങളും അതിലപ്പുറവും ചെലവുവരുന്ന ചികിത്സകൊണ്ട്‌ പലരും പാപ്പരാകുന്നു. അവരുടെ ചികിത്സാഭാരവും കുടുംബഭാരവും ഏറ്റെടുക്കാന്‍ വേണ്ടി ഫണ്ട്‌ സ്വരൂപിക്കുന്ന മനുഷ്യസ്‌നേഹികളും ഏറെ വിഷമിക്കേണ്ടിവരുന്നു.
ഈ രോഗങ്ങളൊക്കെ ആകാശത്തുനിന്നുള്ള ഉല്‍ക്കാപിണ്ഡങ്ങളുടെ പതനംപോലെ തടുക്കാന്‍ പറ്റാത്ത ദുരന്തമാണോ? മുകളില്‍ പറഞ്ഞ മിക്കരോഗങ്ങളും മൂളിപ്പാട്ടുമായി പാടിവരുന്ന കൊതുകുകളുടെ സംഭാവനയല്ലെന്നുറപ്പാണ്‌. നമ്മുടെ ജീവിത വീക്ഷണത്തിലെയും ജീവിതരീതിയിലെയും കുഴപ്പമാണ്‌ താങ്ങാനാകാത്ത ചികിത്സ വേണ്ടിവരുന്ന ഗുരുതര രോഗങ്ങളിലേക്ക്‌ നമ്മെ ക്രമേണ എത്തിക്കുന്നത്‌. `ജീവിത ശൈലീരോഗങ്ങള്‍' എന്ന വാക്ക്‌ ഇപ്പോള്‍ മാധ്യമങ്ങളില്‍ ഇടയ്‌ക്കിടെ പ്രത്യക്ഷപ്പെടാറുണ്ട്‌. പക്ഷേ അവെയ മാറ്റിനിര്‍ത്താന്‍ ജീവിതശൈലി എങ്ങനെ പുനക്രമീകരിക്കണം എന്നതിനെക്കുറിച്ച്‌ അധികമാരും ഗൗരവപൂര്‍വം ചിന്തിക്കുന്നില്ലെന്നാണ്‌ തോന്നുന്നത്‌. ഗുരുതരമായ ആരോഗ്യപ്രതിസന്ധിയില്‍ അകപ്പെടാതെ ഇരിക്കാന്‍ യഥാര്‍ഥത്തില്‍ വലിയ പ്രയാസമൊന്നുമില്ല. അതിന്‌ പണം ചെലവാക്കേണ്ട ആവശ്യവുമില്ല. കാരണം ആരോഗ്യകരമായ ജീവിതത്തില്‍ വേണ്ടതെല്ലാം അല്ലാഹു ഒരുക്കിത്തന്നിട്ടുണ്ട്‌. അതൊക്കെ വിലയിരുത്താനും വിലമതിക്കാനും സന്നദ്ധരാകാതെ കബളിപ്പിക്കുന്ന ആരോഗ്യവിപണി തേടിപ്പോവുകയാണ്‌ പലരും.
നമ്മുടെ സൗഖ്യത്തിന്റെയും ആരോഗ്യത്തിന്റെയും ഒന്നാമത്തെ ഉപാധി ശ്വസനമാണ്‌. നാം ശ്വസിക്കുന്ന ശുദ്ധവായുവിന്റെ സാന്നിധ്യത്തിലാണ്‌ നമ്മുടെ രക്തം ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുന്നതും നമ്മുടെ ശരീരകോശങ്ങള്‍ ഊര്‍ജസ്വലത നേടുന്നതും. ഇതിന്‌, ശ്വസിക്കുന്നത്‌ ശുദ്ധവായു തന്നെയാണെന്ന്‌ ഉറപ്പുവരുത്തണം. വേണ്ടത്ര ശുദ്ധവായു ശരീരത്തിനകത്ത്‌ എത്തുന്നുണ്ടെന്നുറപ്പാക്കണം. ഇതൊരാനക്കാര്യമാണോ എന്ന്‌ പലരും സംശയിച്ചേക്കും. എന്നാല്‍ ബഹുഭൂരിപക്ഷം പേരും ആരോഗ്യകരമായ ശ്വസനം നിര്‍വഹിക്കുന്നില്ല എന്നതാണ്‌ സത്യം. അടച്ചുപൂട്ടിയ മുറികളില്‍ ജോലി ചെയ്യുന്നവരും ഉറങ്ങുന്നവരും തങ്ങള്‍ ഉച്ഛ്വസിച്ച, കാര്‍ബണ്‍ ഡയോക്‌സൈഡ്‌ കലര്‍ന്ന മലിനവായു തന്നെയാണ്‌ വീണ്ടും വീണ്ടും ശ്വസിക്കുന്നത്‌. അതിനാല്‍ അവരുടെ രക്തം ഏറ്റവും ഉചിതമായ നിലയില്‍ ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുകയില്ല. അതുകൊണ്ടുതന്നെ അവരുടെ രോഗപ്രതിരോധ സംവിധാനം തികച്ചും കാര്യക്ഷമമായിരിക്കുകയില്ല. വായുപ്രവാഹമുള്ള മുറിയിലോ എക്‌സോസ്റ്റ്‌ ഫാന്‍ ഘടിപ്പിച്ച മുറിയിലോ മാത്രമേ ഉറങ്ങൂ എന്ന്‌ തീരുമാനിച്ചാല്‍ ഒട്ടേറെ ആരോഗ്യപ്രശ്‌നങ്ങളില്‍ നിന്ന്‌ മുക്തിലഭിക്കും. പൊടിയും പുകയും -വിശിഷ്യാ വിഷപ്പുക-കലര്‍ന്ന വായു പതിവായി ശ്വസിക്കുന്നവരുടെ രോഗപ്രതിരോധ ശേഷി താരതമ്യേന ദൂര്‍ബലമായിരിക്കും. വ്യായാമം, അഗാധശ്വസനം (Deep Breathing) എന്നിവ മുഖേന ശരീരത്തിനകത്ത്‌ എത്തുന്ന ശുദ്ധവായുവിന്റെ അളവ്‌ വര്‍ധിപ്പിച്ചാല്‍ പ്രതിരോധശേഷി കൂടുതല്‍ മെച്ചപ്പെടുത്താന്‍ കഴിയുമെന്നുറപ്പാണ്‌.
നമ്മുടെ രോഗപ്രതിരോധശേഷി ദുര്‍ബലമാകുന്നതിന്‌ ഒരു പ്രധാനകാരണം നമ്മുടെ ആന്തരാവയവങ്ങളില്‍ മാലിന്യങ്ങളും വിഷാംശങ്ങളും അടിഞ്ഞുകൂടുന്നതാണ്‌. ഇതൊഴിവാകാന്‍ ധാരാളം ശുദ്ധജലം കുടിക്കുകതന്നെ വേണം. ഉപ്പോ പഞ്ചസാരയോ കൃത്രിമ രുചിലായനികളോ കലക്കിയ വെള്ളം ആന്തരാവയവങ്ങളെ ശുദ്ധീകരിക്കുകയില്ലെന്ന്‌ മാത്രമല്ല, കൂടുതല്‍ ദൂഷിതമാക്കുക കൂടി ചെയ്യും. പെപ്‌സി, കോള വര്‍ഗത്തില്‍പെട്ട പാനീയങ്ങള്‍ ആന്തരാവയവങ്ങളെ ഏറെ കളങ്കിതമാക്കുമെന്ന കാര്യം ഇപ്പോള്‍ പരക്കെ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടുവരുന്നുണ്ട്‌. ഇടക്കിടെ ചായയും കാപ്പിയും കുടിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നാല്‍, ശരീരത്തിന്‌ ആവശ്യമായ വെള്ളം ലഭിക്കുമെന്ന്‌ കരുതുന്നവര്‍ വലിയ മൗഢ്യത്തിലാണ്‌ കുടങ്ങിയിട്ടുള്ളത്‌. ഇതിലൊക്കെ അടങ്ങിയിട്ടുള്ള വിഷാംശങ്ങള്‍ പുറന്തള്ളപ്പെടണമെങ്കില്‍ വളരെക്കൂടുതല്‍ ശുദ്ധജലം കഴിക്കേണ്ടിവരുമെന്നതാണ്‌ യാഥാര്‍ഥ്യം.
നമ്മെ ക്രമേണ നിത്യരോഗികളാക്കി മാറ്റുന്ന മറ്റൊരു മുഖ്യഘടകം, അമിതമോ അഹിതമോ ആയ ആഹാരമാണ്‌. കൊച്ചു കുട്ടികള്‍ക്കുപോലും പലരും ഭക്ഷിക്കാന്‍ കൊടുക്കുന്നത്‌ രുചിയും മണവും നിറവും ആകര്‍ഷകമാക്കാന്‍വേണ്ടി പലതരം വിഷപദാര്‍ഥങ്ങള്‍ ചേര്‍ത്ത മിഠായികളും ബേക്കറി പലഹാരങ്ങളുമാണ്‌. കുട്ടികളുടെ ഹൃദയവും കരളും കിഡ്‌നിയും കുഴപ്പത്തിലാക്കുന്നതിനും ബാല്യവും കൗമാരവും പ്രമേഹത്തിന്റെ പിടിയിലമരുന്നതിനും കൃത്രിമ പലഹാരങ്ങളും ഫാസ്റ്റ്‌ ഫുഡും എത്രത്തോളം നിമിത്തമാകുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ച്‌ മൗലികമായ പഠനങ്ങള്‍ ഇനിയും നടക്കേണ്ടതുണ്ട്‌. മുതിര്‍ന്നവര്‍ക്കിടയില്‍ വ്യാപകമാകുന്ന ജീവിതശൈലീ രോഗങ്ങള്‍ക്ക്‌ പ്രധാനകാരണം, അമിതമായി ഭക്ഷിക്കുന്നതും വിഷാംശം കലര്‍ന്ന ഭക്ഷ്യവസ്‌തുക്കള്‍ കഴിക്കുന്നതുമാണെന്ന്‌ ഇപ്പോള്‍ പല ഡോക്‌ടര്‍മാരും തുറന്നുപറയാന്‍ തുടങ്ങിയിട്ടുണ്ട്‌.
വിഷാംശം കലരാത്ത മിതമായ അളവിലുള്ള ഭക്ഷണം സ്വയം ശുദ്ധീകരിക്കാനുള്ള ശരീരത്തിന്റെ കഴിവ്‌ തത്വരിതപ്പെടുത്തും. നല്ല ഭക്ഷണം തന്നെ അമിതമായാല്‍ ആന്തരികാവയവങ്ങള്‍ അധികഭാരം വഹിക്കേണ്ടിവരികയും അവയുടെ പ്രവര്‍ത്തനക്ഷമത പ്രതികൂലമായി ബാധിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യും. അധികമായാല്‍ അമൃതും വിഷമാകുമല്ലോ. പഴങ്ങളും വേവിക്കാത്ത പച്ചക്കറികളും ശരീരത്തിന്റെ സ്വയം ശുദ്ധീകരണ പുനരുജ്ജീവന ശേഷി വര്‍ധിപ്പിക്കാന്‍ ഉപകരിക്കും. പക്ഷേ ഇവയില്‍ തന്നെ വിഷാംശം കലര്‍ന്നിട്ടുണ്ടെങ്കില്‍ എന്തുചെയ്യുമെന്ന്‌ പലരെയും ആശങ്കാകുലരാക്കുന്നു. ഏറ്റവും ഉചിതമായ പരിഹാരം കീടനാശിനികളും രാസവളങ്ങും ഒഴിവാക്കി ജൈവകൃഷി വ്യാപകമാക്കുകയാണ്‌. വിഷങ്ങളുടെ പിന്‍ബലത്തിലേ കൃഷി ആദായകരമാവുകയുള്ളൂ എന്നത്‌ അല്‌പജ്ഞാനികള്‍ പ്രചരിപ്പിച്ച അസംബന്ധമാണ്‌. മഞ്ഞള്‍ കലക്കിയ വെള്ളത്തില്‍ പച്ചക്കറികള്‍ മുക്കിവെച്ചാല്‍ അവയെ വിഷമുക്തമാക്കാന്‍ കഴിയുമെന്നും ചില വിദഗ്‌ധര്‍ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നുണ്ട്‌.
വായുവും കുടിനീരും ഭക്ഷണവും സംശുദ്ധമാക്കിക്കൊണ്ട്‌ ആരോഗ്യപ്രശ്‌നങ്ങള്‍ പരിഹരിക്കുക എന്നത്‌ അധികച്ചെലവൊന്നും വരുത്തിവെക്കുകയില്ല. അല്‌പം ശ്രദ്ധയും കരുതലും വേണമെന്നേയുള്ളൂ. അതിനുവേണ്ടി എല്ലാം വിറ്റുതുലക്കേണ്ടിവരില്ല എന്ന കാര്യം അവിതര്‍ക്കിതമാണ്‌.
read more →

സജനവാസത്തിന്റെ പ്രസക്തി

സജനവാസത്തിന്റെ പ്രസക്തി



ഹദീസ്‌പഠനം -
ശംസുദ്ദീന്‍ പാലക്കോട്‌
`നല്ല കൂട്ടുകാരന്റെ ഉദാഹരണം കസ്‌തൂരി വില്‌പനക്കാരനെപ്പോലെയും ചീത്ത കൂട്ടുകെട്ടുകാരന്റെ ഉദാഹരണം ഉലയില്‍ ഊതുന്ന തട്ടാനെപ്പോലെയുമാകുന്നു. കസ്‌തൂരി വില്‌പനക്കാരനില്‍ നിന്ന്‌ മൂന്നിലൊരു സൗഭാഗ്യം അയാളുടെ സാന്നിധ്യത്തിലെത്തുന്നവര്‍ക്കെല്ലാം അനുഭവിക്കാന്‍ കഴിയും. ഒന്നുകില്‍ അയാള്‍ അല്‌പം സുഗന്ധം നമുക്ക്‌ പുരട്ടിത്തരും. അല്ലെങ്കില്‍ നമുക്കാവശ്യമുള്ള സുഗന്ധം അയാളില്‍ നിന്ന്‌ വില കൊടുത്ത്‌ വാങ്ങാം. അതുമല്ലെങ്കില്‍ ഒരു സുഗന്ധമാസ്വദിച്ച്‌ അയാളുടെ അടുത്തുകൂടെ കടന്നുപോകാം. എന്നാല്‍ ഉലയില്‍ ഊതുന്ന തട്ടാനാകട്ടെ, അയാളുടെ അടുത്തുനിന്ന്‌ ഒരു തീപ്പൊരി പാറി വന്ന്‌ നമ്മുടെ വസ്‌ത്രം കത്തിപ്പോയെന്നു വരാം. അല്ലെങ്കില്‍ (പുകയും വെണ്ണീറും ശ്വസിച്ച്‌) അയാളുടെ അടുത്തുകൂടെ ദുര്‍ഗന്ധം ഏറ്റുവാങ്ങി കടന്നുപോവാം!'' (അബൂമുസല്‍ അശ്‌അരി നിവേദനം ചെയ്‌ത്‌ ബുഖാരിയും മുസ്‌ലിമും ഉദ്ധരിച്ച ഹദീസ്‌)
സാമൂഹ്യ ജീവിതത്തിലെ ബന്ധങ്ങളും സഹവാസങ്ങളും നമ്മുടെ ജീവിതത്തെ എങ്ങനെ ഗുണപരമായും ദുഷ്‌കരമായും സ്വാധീനിക്കുന്നു എന്ന്‌ ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്ന നബിവചനമാണിത്‌. ആദര്‍ശബോധത്തോടെ ജീവിക്കാന്‍ ബാധ്യതയുള്ള സത്യവിശ്വാസികള്‍ക്ക്‌ ഈ നബിവചനം ഒട്ടേറെ ദിശാസൂചനകള്‍ നല്‌കുന്നുണ്ട്‌. 
1. സാമൂഹ്യ ജീവിയായ മനുഷ്യന്‌ സാമൂഹ്യബന്ധങ്ങളില്‍ നിന്ന്‌ വേറിട്ട്‌ ഒരു ജീവിതം സാധ്യമല്ല.
2. മനുഷ്യര്‍ അവരുടെ സ്വഭാവ നിലവാരത്തില്‍ വ്യത്യസ്‌ത തരക്കാരാണ്‌. അതിനാല്‍ ആളുകളുമായി സഹവസിക്കുമ്പോള്‍ ശ്രദ്ധയും ജാഗ്രതയും വേണം. 
3. നല്ല മനുഷ്യരുമായി കൂടുതല്‍ സഹവസിക്കുകയും അവരുമായി നല്ല ബന്ധം നിലനിര്‍ത്തുകയും ചെയ്യുന്നവര്‍ക്ക്‌ ഗുണപരമായ ഒട്ടേറെ നേട്ടങ്ങള്‍ ഉണ്ടാവുമെന്നുറപ്പാണ്‌.
4. ചീത്ത സ്വഭാവവും സാംസ്‌കാരിക ജീര്‍ണതയും മുഖമുദ്രയാക്കിയവരെ കൂട്ടുകാരാക്കിയാല്‍ അവരുടെ സ്വഭാവവൈകല്യം അറിയാതെയാണെങ്കിലും കൂട്ടുകാരിലേക്ക്‌ സാംക്രമിക്കുകയും സ്വാംശീകരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യും.
5. സത്യവിശ്വാസികള്‍ സജ്ജന സഹവാസത്തിനാണ്‌ ശ്രമിക്കേണ്ടത്‌. തന്നെക്കാള്‍ സല്‍ക്കര്‍മനിരതമായ ജീവിതവും സ്വഭാവഗുണവും നിലനിര്‍ത്തുന്നവരുമായി സഹവസിക്കാന്‍ ഒരു വിശ്വാസി ശ്രമിക്കുമ്പോള്‍ തന്റെ ജീവിതത്തില്‍ താന്‍ നിലനിര്‍ത്തിപ്പോരുന്ന നന്മയുടെ ഗ്രാഫ്‌ ഒന്നുകൂടി ഉയരാന്‍ അത്‌ സഹായകമാകും. 
6. ദുസ്സ്വഭാവികളുമായാണ്‌ നമ്മുടെ സഹവാസമെങ്കില്‍ നമ്മെ ആളുകള്‍ വിലയിരുത്തുക ദുസ്സ്വഭാവികളായ നമ്മുടെ കൂട്ടുകാരുടെ നിലവാരത്തിലായിരിക്കും. അത്‌ നാം നിലനിര്‍ത്തിപ്പോന്ന ധാര്‍മികമായ ഇമേജ്‌ തകര്‍ക്കാനാണ്‌ സഹായകമാവുക.
എന്നാല്‍ ഒരാളുടെ നന്മയും തിന്മയും നിര്‍ണയിക്കുന്ന മാനദണ്ഡമെന്തായിരിക്കണം? ഒരാള്‍ കൂട്ടുകൂടാന്‍ പറ്റുന്ന വിധം നല്ലവനാണോ അല്ലേ എന്ന്‌ നിര്‍ണയിക്കാനുള്ള മാനദണ്ഡം എന്താണ്‌? ഒട്ടേറെ ദിവ്യസൂക്തങ്ങളിലൂടെയും നബിവചനങ്ങളിലൂടെയും ഇക്കാര്യം സുഗ്രാഹ്യമാക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്‌. 
മക്കയിലെ പ്രമാണിമാരും പ്രശസ്‌തരുമായ ചിലര്‍ മാന്യനായ മുഹമ്മദ്‌(സ)യുടെ സഹവാസവും കൂട്ടുകെട്ടും ആഗ്രഹിക്കുകയും അംഗീകരിക്കുകയും ചെയ്‌തിരുന്നു. അക്കാര്യം അവര്‍ പ്രവാചകനെ വ്യംഗ്യമായി സൂചിപ്പിക്കുകയും ചെയ്‌തു. പക്ഷെ, അവര്‍ക്ക്‌ പ്രവാചകന്റെ സദസ്സില്‍ പ്രവാചകന്റെ കൂട്ടുകാരനായി വന്നിരിക്കാന്‍ ഒരു പ്രധാന തടസ്സം പ്രവാചകന്റെ സദസ്സില്‍ എപ്പോഴുമുണ്ടാകുന്ന പാവപ്പെട്ടവരും അടിമകളും അവരുടെ വീക്ഷണത്തില്‍ അപ്രസക്തരുമായ ആദര്‍ശ പ്രതിബദ്ധതയുള്ള സ്വഹാബികളായിരുന്നു. ബിലാല്‍, അമ്മാര്‍, സുഹൈബ്‌ തുടങ്ങിയവര്‍... അവരെ പ്രവാചകന്‍ തന്റെ സദസ്സില്‍ നിന്ന്‌ മാറ്റി നിര്‍ത്തുകയാണെങ്കില്‍ ഉന്നതസ്ഥാനീയരായ തങ്ങള്‍ പ്രവാചകന്റെ സദസ്സില്‍ പ്രവാചകന്റെ ശിഷ്യരും കൂട്ടുകാരുമായി വന്നിരിക്കാന്‍ തയ്യാറാണെന്നായിരുന്നു അവരുടെ നിലപാട്‌. എന്നാല്‍ തന്റെ കൂടെയുള്ള ആദര്‍ശശാലികളായ കൂട്ടുകാരോടൊപ്പം ഉറച്ചുനില്‌ക്കാനും പ്രമാണിത്തമല്ല സഹവാസത്തിന്റെ മാനദണ്ഡമാക്കേണ്ടതെന്നും അല്ലാഹു ഖുര്‍ആനിലൂടെ നിര്‍ദേശിച്ചു. (കഹ്‌ഫ്‌ 28-ാം സൂക്തം). 
സജ്ജന സഹവാസം എന്ന കാര്യം പരിഗണിക്കുമ്പോള്‍, സജ്ജനം എന്ന പരിഗണനയുടെ മാനദണ്ഡം എന്ത്‌ എന്ന്‌ വ്യക്തമായ ധാരണയുണ്ടായിരിക്കണം എന്നര്‍ഥം. ദൈവബോധനത്തിലൂന്നിയ ധര്‍മിഷ്‌ഠമായ ജീവിതം എന്നത്രെ ഖുര്‍ആന്‍ (അല്‍കഹ്‌ഫ്‌ 28) സജ്ജനം എന്ന പദത്തിന്‌ നല്‌കുന്ന നിര്‍വചനം.
നല്ലവര്‍ നല്ലവരോട്‌ ചേരട്ടെ എന്നതും ഖുര്‍ആന്‍ വിശ്വാസികളോട്‌ നല്‌കുന്ന ഒരു നിര്‍ദേശമാകുന്നു. ഖുര്‍ആന്‍ സൂറത്തുന്നൂറില്‍ ഇക്കാര്യം സൂചിപ്പിക്കുന്ന സൂക്തങ്ങളുണ്ട്‌. ജീവിതപങ്കാളിയെ തെരഞ്ഞെടുക്കുമ്പോള്‍ മനുഷ്യര്‍ കാലാകാലങ്ങളില്‍ അവലംബിച്ചു വരുന്ന ചില രീതിശാസ്‌ത്രം വിവരിച്ചശേഷം പ്രവാചകന്‍(സ) ഊന്നിപ്പറഞ്ഞത്‌ ആദര്‍ശബോധത്തിലെ സാമ്യതയാണ്‌ വിവാഹബന്ധങ്ങളില്‍ വിശ്വാസികള്‍ പരിഗണിക്കേണ്ടത്‌ എന്നാണ്‌. കാരണം സമ്പത്തും സൗന്ദര്യവും തറവാടും ബന്ധങ്ങളുടെയും കൂട്ടുകെട്ടിന്റെയും മാനദണ്ഡങ്ങളായി പരിഗണിക്കുന്നത്‌ അര്‍ഥശൂന്യമാണ്‌ എന്ന സൂചനയാണ്‌ പ്രവാചകന്‍(സ) പകര്‍ന്നു നല്‌കുന്നത്‌. ഗതകാലത്തും സമകാലത്തും പ്രവാചക വചനങ്ങളിലെ സൂചനകളെ അന്വര്‍ഥമാക്കുന്ന ധാരാളം ഉദാഹരണങ്ങളും നാം കാണുന്നുണ്ടല്ലോ!
നല്ല കൂട്ടുകെട്ടിലൂടെ നല്ല ജീവിത പരിസരം സൃഷ്‌ടിച്ചെടുക്കാന്‍ സാധിക്കുന്നതുപോലെ ചീത്ത കുട്ടൂകെട്ടിലൂടെ ചീത്ത ജീവിതസാഹചര്യങ്ങളിലേക്ക്‌ വഴുതിവീഴുകയും ചെയ്യും. അതിനാല്‍ ബന്ധങ്ങള്‍ തുടങ്ങുമ്പോഴും പുതിയ സൗഹൃദങ്ങള്‍ കെട്ടിപ്പടുക്കുമ്പോഴും ഇത്തരം മതകീയ തത്വങ്ങള്‍ മതവിശ്വാസികള്‍ സഗൗരവം ഗൗനിക്കേണ്ടതുണ്ട്‌. വ്യക്തിയെ മനസ്സിലാക്കാനും അവനെ വിലയിരുത്താനും പറ്റിയ ഏറ്റവും നല്ല മാര്‍ഗങ്ങളിലൊന്ന്‌ അവന്റെ കൂട്ടുകെട്ട്‌ ആരുമായിട്ടാണ്‌ എന്നറിയുകയാണ്‌. ഇത്‌ സംബന്ധിച്ച്‌ അബൂഹുറയ്‌റ നിവേദനം ചെയ്യുകയും തിര്‍മിദി ഉദ്ധരിക്കുകയും ചെയ്‌ത ഒരു നബിവചന സാരാംശം ഇപ്രകാരമാണ്‌: ``ഒരു വ്യക്തി വിലയിരുത്തപ്പെടേണ്ടത്‌ അവന്റെ കൂട്ടുകാരന്റെ ആദര്‍ശത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തില്‍ കൂടിയാണ്‌. അതിനാല്‍ ഓരോരുത്തരും താന്‍ ആരെയാണ്‌ കൂട്ടുകാരനാക്കുന്നതെന്ന്‌ സ്വയം പരിശോധിക്കട്ടെ.''
read more →

ദൈവസ്‌മരണ വിശ്വാസത്തിന്റെ കാതല്‍

ദൈവസ്‌മരണ വിശ്വാസത്തിന്റെ കാതല്‍

മുഹമ്മദ്‌ വാളറ
പ്രാചീന മനുഷ്യര്‍ അനുഭവിച്ച ദുരിതങ്ങളില്‍ നിന്നും കഷ്‌ടതകളില്‍ നിന്നും വ്യത്യസ്‌തമായി ആധുനിക മനുഷ്യന്‍ ആര്‍ഭാടങ്ങളിലും സുഖലോലുപതകളിലും ലയിച്ചിരിക്കുകയാണ്‌. ശാസ്‌ത്ര സാങ്കേതിക രംഗങ്ങളില്‍ ഗണ്യമായ പുരോഗതി നേടിയെങ്കിലും മാനസിക സംഘര്‍ഷത്തിലും അസ്വസ്ഥതയിലും ആധുനിക മനുഷ്യന്‍ ആപതിച്ചിരിക്കുന്നു. മനുഷ്യന്‍ തന്റെ കുട്ടിക്കാലം തൊട്ട്‌ അറിഞ്ഞോ അറിയാതെയോ നിയതവും അന്യൂനവുമായ പദ്ധതിയും ആസൂത്രണവും മാനദണ്ഡമാക്കി ജീവിതം ചിട്ടപ്പെടുത്തുന്നത്‌ കാണാം.
സസ്യങ്ങള്‍ ഇലപൊഴിക്കുന്നതും പൂക്കള്‍ പരിമളം പരത്തുന്നതും സവിശേഷമായ അതിന്റെ തനത്‌ രീതിക്കനുസരിച്ച്‌ മുടക്കം കൂടാതെ നടന്നുവരുന്നു. പ്രകൃതിയുടെ നിയമം കൃത്യമായും വളച്ചുകെട്ടില്ലാതെയും അനുസ്യൂതം തുടരുമ്പോള്‍ ഒരു മുന്‍ ആസൂത്രണത്തിന്റെ അനിവാര്യത ബോധ്യപ്പെടുകയാണ്‌. ഇത്തരത്തിലുള്ള പ്രകൃതിവ്യവസ്ഥയെ മനുഷ്യന്‍ പിന്തുടരുകയും അച്ചടക്കത്തിലും ആസൂത്രണത്തിലും ജീവിതം ക്രമപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്‌താല്‍ വരുംതലമുറയ്‌ക്ക്‌ സുരക്ഷിതത്വം കൈവരിക്കാന്‍ കഴിയും. ആഗോളതലത്തില്‍ തന്നെ സമാധാനം സ്ഥാപിക്കാനും സാധിക്കും.
മനുഷ്യന്‍ സമാധാനം അന്വേഷിച്ച്‌ അലയുകയാണ്‌. വ്യക്തി ജീവിതത്തിലും സമൂഹജീവിതത്തിലും ശാന്തി കളിയാടുന്നില്ല. മനുഷ്യന്‍ മനുഷ്യനെ ഭയപ്പെട്ടാണ്‌ ജീവിക്കുന്നത്‌. പലതരത്തിലുള്ള ഭയപ്പാടുകള്‍ അവനെ അലട്ടുന്നു. ദാരിദ്ര്യം, പട്ടിണി, യുദ്ധം, ആണവ പ്രസരണഭയം, വ്യാധി, മരണം, ചതി തുടങ്ങി ഒട്ടനവധി ഭയപ്പാടുകള്‍ അവനെ വേട്ടയാടുന്നു. ഒരു രോഗിക്ക്‌ യഥാവിധി ചികിത്സ ലഭിക്കുമെന്നും താന്‍ സ്‌നേഹിക്കപ്പെടുമെന്നുമുള്ള പ്രതീക്ഷ കൈവരിക്കാന്‍ കഴിഞ്ഞാല്‍ ഭയപ്പാട്‌ കുറഞ്ഞുവരും. 
ഇന്നത്തെ അരക്ഷിതാവസ്ഥയ്‌ക്ക്‌ ഒരു മാറ്റം അനിവാര്യമാണ്‌. ദൈവികമായ ദര്‍ശനം തന്നെയാണ്‌ സര്‍വപ്രശ്‌നങ്ങള്‍ക്കും പരിഹാരം. മനുഷ്യകുലത്തിന്റെ ആഗമനോദ്ദേശ്യത്തിന്റെയും ആദിമ മനുഷ്യന്റെ സ്വര്‍ഗഭ്രഷ്‌ടിന്റെയും വിവരണം ഖുര്‍ആനില്‍ ഇങ്ങനെ വായിക്കാം: ``അല്ലാഹു പറഞ്ഞു: നിങ്ങള്‍ രണ്ടുപേരും ഒന്നിച്ച്‌ ഇവിടെനിന്ന്‌ ഇറങ്ങുക. എന്നാല്‍ എന്നില്‍ നിന്നുള്ള മാര്‍ഗദര്‍ശനമെങ്ങാനും നിങ്ങള്‍ക്ക്‌ വന്നാല്‍, അപ്പോള്‍ എന്റെ മാര്‍ഗദര്‍ശനം പിന്‍പറ്റിയവനാരോ അവന്‍ പിഴച്ച്‌ പോവുകയില്ല, കഷ്‌ടപ്പെടുകയുമില്ല.'' (20:123-124)
ആധുനിക മനുഷ്യന്‍ തൊട്ടുമുമ്പിലുള്ള സംഭവങ്ങളെയാണ്‌ കാണുന്നത്‌. ശാസ്‌ത്രീയമായി മനസ്സും ശരീരവും പാകപ്പെടുത്തിയെന്നഭിമാനിക്കുന്നവര്‍ മനുഷ്യനെ വരിഞ്ഞു മുറുക്കിയിരിക്കുന്ന ശാശ്വതമായ പ്രശ്‌നങ്ങള്‍ കാണുന്നില്ല. കഠിനഹൃദയത്തോടെ സത്യത്തിനെതിരെ ചരിക്കുന്ന യന്ത്രമനുഷ്യന്‍ അവന്റെ സ്വാര്‍ഥതയെ തൃപ്‌തിപ്പെടുത്താന്‍ വെമ്പല്‍കൊള്ളുകയാണ്‌. സ്വാര്‍ഥതയാവട്ടെ പൈശാചികവുമാണ്‌. സ്വാര്‍ഥതയുള്ളവരുടെ മനസ്സിലേക്ക്‌ നന്മ എത്തിനോക്കുക പോലുമില്ല. ഖുര്‍ആന്‍ പറയുന്നു: ``അങ്ങനെ അവര്‍ക്ക്‌ നമ്മുടെ ശിക്ഷ വന്നെത്തിയപ്പോള്‍ അവരെന്താണ്‌ വിനീതരാകാതിരുന്നത്‌? എന്നാല്‍ അവരുടെ ഹൃദയങ്ങള്‍ പരുഷമായിപ്പോവുകയാണുണ്ടായത്‌. അവര്‍ ചെയ്‌തുകൊണ്ടിരുന്നത്‌ പിശാച്‌ അവര്‍ക്ക്‌ ഭംഗിയായി തോന്നിക്കുകയും ചെയ്‌തു.'' (6:43)
സ്‌നേഹമെന്ന വികാരം ശരീരാരാധനയുടെ രൂപത്തിലേക്ക്‌ തരം താണിരിക്കുന്നു. സത്‌വിചാരങ്ങളും പരസ്‌പര ബഹുമാനവും ഇന്ന്‌ ഇല്ലാതായിരിക്കുന്നു. ആത്മഹത്യകള്‍, ബാലപീഡനം, മാതാപിതാക്കളെ അവഗണിക്കല്‍ തുടങ്ങിയ ക്രൂരതകള്‍ പ്രാചീനയുഗത്തിലെ അപരിഷ്‌കൃതരുടെ ചെയ്‌തികളുടെ തുടര്‍ച്ചയല്ല, മറിച്ച്‌ നമ്മുടെ ഈഗോയുടെ ഭാഗമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. സ്വയം നിയമം നിര്‍മിച്ച്‌ തന്നിഷ്‌ടം നടത്തുന്നവരെ പരിഹസിച്ചുകൊണ്ട്‌ ഖുര്‍ആന്‍ ഇങ്ങനെ ഉണര്‍ത്തുന്നു. ``തന്റെ തന്നിഷ്‌ടത്തെ (ദേഹേച്ഛയെ) ദൈവമാക്കിയവനെ നീ കണ്ടുവോ? കാര്യം ഇങ്ങനെയായിരിക്കെ നീ അവന്റെ കാര്യത്തിനു ചുമതലപ്പെട്ടവനാകുമോ?'' (25:43)
മനുഷ്യന്റെ ഹൃദയകാഠിന്യത്തെ സംബന്ധിച്ച വിവരണമാണ്‌ അല്ലാഹു നല്‍കിയിരിക്കുന്നത്‌. പിന്നീട്‌ നിങ്ങളുടെ ഹൃദയങ്ങള്‍ പാറ പോലെയും അതിലും കഠിനതരവുമായി മാറുകയാണ്‌. ``പിന്നീട്‌ അതിനു ശേഷവും അവരുടെ മനസ്സുകള്‍ കടുത്തുപോയി. അവ പാറ പോലെയോ അതിനെക്കാള്‍ കടുത്തതോ ആയി ഭവിച്ചു. പാറകളില്‍ ചിലതില്‍ നിന്ന്‌ നദികള്‍ പൊട്ടിയൊഴുകാറുണ്ട്‌. ചിലത്‌ പിളര്‍ന്ന്‌ വെള്ളം പുറത്തുവരുന്നു. ചിലത്‌ ദൈവഭയത്താല്‍ താഴോട്ടുരുണ്ട്‌ വീഴുകയും ചെയ്യുന്നു. നിങ്ങള്‍ പ്രവര്‍ത്തിക്കുന്നതിനെപ്പറ്റി അല്ലാഹു അശ്രദ്ധനല്ല.'' (2:174)
മനുഷ്യമനസ്സില്‍ ആത്മീയ ഹര്‍ഷത്തിന്റെ അഭാവം അവനെ പരുക്കനാക്കി മാറ്റുക സ്വാഭാവികമാണ്‌. അവന്‍ അവന്റെ മനസ്സിന്റെ വിശപ്പ്‌, തന്‍പ്രമാണിത്തവും കാപട്യവും കൊണ്ട്‌ മറക്കാനുള്ള ശ്രമത്തിലാണ്‌. ഈ ശ്രമത്തില്‍ ധനസമാഹരണവും ആര്‍ത്തിയും നിമിത്തം അക്രമത്തിലേക്കും ചെന്നെത്തിയേക്കാം. മനുഷ്യര്‍ മാലാഖമാരല്ല. എന്നാല്‍ നിര്‍മല വികാരംകൊണ്ടും ധാര്‍മിക നിഷ്‌ഠകൊണ്ടും അവരുടെ ജീവിതത്തിന്‌ ഒരു മാനവമുഖം നല്‍കാന്‍ കഴിയും. അതിനുള്ള ഏകമാര്‍ഗം ഏകനായ അല്ലാഹുവുമായുള്ള ബന്ധം പുതുക്കുകയാണ്‌. അതായത്‌ സൃഷ്‌ടിയും സ്രഷ്‌ടാവും തമ്മില്‍ ബന്ധിപ്പിക്കുന്ന ഒരുപാത തുറക്കേണ്ടതുണ്ട്‌. സ്‌നേഹത്തില്‍, ഭയപ്പാടില്‍ പോലും അല്ലാഹുവിനെ അവന്‍ തിരിച്ചറിയേണ്ടതുണ്ട്‌. ഇന്ന്‌ പ്രപഞ്ചത്തില്‍ ഒട്ടനവധി പ്രതീകങ്ങളെയും സവിശേഷ വസ്‌തുക്കളെയും തെറ്റിദ്ധാരണമൂലം `ദൈവങ്ങള്‍' എന്ന്‌ വിളിച്ചിരിക്കുന്നു. എന്നാല്‍ സര്‍വാധികാരങ്ങളുമുള്ള ഒരു സ്രഷ്‌ടാവ്‌, അവന്‍ മാത്രമേ ഉണ്ടാവാന്‍ പാടുള്ളൂ. അല്ലെങ്കില്‍ ഈ പ്രപഞ്ചത്തില്‍ വൈരുധ്യങ്ങളുണ്ടാവുകയും സുഗമമായ സഹവര്‍ത്തിത്വം അസാധ്യമാവുകയും ചെയ്യും.
വാക്കിലും പ്രവൃത്തിയിലും ചിന്തയിലും അല്ലാഹു അവനെ ആരാധിക്കാനാണ്‌ ആവശ്യപ്പെടുന്നത്‌. വിശ്വാസത്തിന്റെ നട്ടെല്ലാണ്‌ അവനെ സ്‌മരിക്കുക എന്നത്‌. ``തീര്‍ച്ചയായും ആകാശങ്ങളുടെയും ഭൂമിയുടെയും സൃഷ്‌ടിപ്പിലും രാപ്പകലുകള്‍ മാറിമാറി വരുന്നതിലും സല്‍ബുദ്ധിയുള്ളവര്‍ക്ക്‌ പല ദൃഷ്‌ടാന്തങ്ങളുണ്ട്‌. നിന്നുകൊണ്ടും കിടന്നുകൊണ്ടും ഇരുന്നുകൊണ്ടും അല്ലാഹുവെ ഓര്‍ക്കുകയും ആകാശങ്ങളുടെയും ഭൂമിയുടെയും സൃഷ്‌ടിപ്പിനെ സംബന്ധിച്ച്‌ ചിന്തിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവരത്രെ അവര്‍. അവര്‍ പറയും: ഞങ്ങളുടെ രക്ഷിതാവേ, നീ നിരര്‍ഥകമായി സൃഷ്‌ടിച്ചതല്ല ഇത്‌. നീ എത്ര പരിശുദ്ധന്‍! അതുകൊണ്ട്‌ നരകശിക്ഷയില്‍ നിന്ന്‌ ഞങ്ങളെ നീ കാത്തുകൊള്ളേണമേ.'' (3:190-191)
അല്ലാഹുവിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഓര്‍മ ഒരു മനുഷ്യന്റെ ജീവിതത്തിന്‌ അര്‍ഥം നല്‍കുകയും, അവനേറ്റവും ആവശ്യമായിട്ടുള്ള സമാധാനവും ആശ്രയവും ഉറപ്പാക്കുകയും ചെയ്യും. അതവന്‌ ശരിയായ വീക്ഷണത്തില്‍ വസ്‌തുക്കളെ കാണിച്ച്‌ കൊടുക്കുകയും ചെയ്യും. മനുഷ്യന്‍ സദാ സജീവവും പോസിറ്റീവുമായിരിക്കണം. അതോടൊപ്പം നിസ്വാര്‍ഥനുമായിരിക്കണം. ഖുര്‍ആന്‍ പറയുന്നു: ``കാര്യത്തിന്റെ തീരുമാനത്തില്‍ നിനക്ക്‌ യാതൊരവകാശവുമില്ല'' (3:128). ``സര്‍വകാര്യവും അല്ലാഹുവിന്റെ കരങ്ങളിലാണ്‌'' (3:154)
ഇപ്രകാരം സ്രഷ്‌ടാവില്‍ വിശ്വാസമര്‍പ്പിക്കുന്നതുമൂലം ഒരാളുടെ ജീവിതം മാറ്റത്തിന്‌ വിധേയമാവുന്നതാണ്‌. അല്ലാഹുവിനെ ഓര്‍ക്കുന്ന ഹൃദയങ്ങള്‍ തീര്‍ച്ചയായും ആശ്വാസമടയുന്നതാണ്‌. അവലംബമില്ലാതെ അലയുന്ന മനസ്സുകള്‍ക്ക്‌ പുത്തന്‍ പ്രതീക്ഷയും ഉണര്‍വും നല്‌കാന്‍ അല്ലാഹുവിന്റെ സ്‌മരണ ഉപകരിക്കും. ``വിശ്വസിക്കുകയും അല്ലാഹുവിനെപ്പറ്റിയുള്ള ഓര്‍മ കൊണ്ട്‌ മനസ്സുകള്‍ ശാന്തമായിത്തീരുകയും ചെയ്യുന്നവരെ, ശ്രദ്ധിക്കുക; അല്ലാഹുവിനെപ്പറ്റിയുള്ള ഓര്‍മകള്‍ കൊണ്ടത്രെ മനസ്സുകള്‍ ശാന്തമായിത്തീരുന്നത്‌. വിശ്വസിക്കുകയും സല്‍കര്‍മങ്ങള്‍ പ്രവര്‍ത്തിക്കുകയും ചെയ്‌തവരാരോ അവര്‍ക്കാണ്‌ മംഗളം! മടങ്ങിച്ചെല്ലാനുള്ള നല്ല സങ്കേതവും.... അവനിലേക്കാണ്‌ എന്റെ മടക്കം'' (വി.ഖു. 13:28-30).
ഇതാണ്‌ അല്ലാഹു മനുഷ്യ സമുദായത്തിന്‌ അയച്ച അനശ്വരമായ സന്ദേശത്തിന്റെ ആകെത്തുക. മുഹമ്മദ്‌ നബി(സ) ഈ സന്ദേശം സുതാര്യവും സുന്ദരവുമായി മുഴുവന്‍ ജനങ്ങള്‍ക്കും എത്തിച്ചുകൊടുക്കുകയും ചെയ്‌തു. പ്രസ്‌തുത സന്ദേശം സ്വീകരിക്കല്‍ സര്‍വ മനുഷ്യരുടെയും അവകാശവും അത്‌ പ്രഖ്യാപിക്കല്‍ മുസ്‌ലിംകളുടെ ചുമതലയുമാണ്‌. മുഹമ്മദ്‌ നബി(സ) കൊണ്ടുവന്ന സന്ദേശം -ഇസ്‌ലാം- വാക്കുകള്‍കൊണ്ട്‌ മാത്രം കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെടേണ്ട ഒന്നല്ല. ആദ്യമായി ആശയങ്ങള്‍ പ്രയോഗവല്‌ക്കരിക്കുകയും പിന്നീട്‌ പ്രബോധനം നടത്തുകയും വേണം.
മുസ്‌ലിംകള്‍ നൂറ്റാണ്ടുകളായി ഇസ്‌ലാമിന്റെ യഥാര്‍ഥ സത്ത വെടിഞ്ഞിരിക്കുകയാണ്‌. ഈ ദുരന്തം അവര്‍ക്ക്‌ മാത്രമല്ല, മാനവതക്ക്‌ പൊതുവിലും ദുരന്തമായിത്തീര്‍ന്നിരിക്കുകയാണ്‌. ഇസ്‌ലാമിക സന്ദേശം പ്രഖ്യാപിച്ചവര്‍ പോലും പല കാര്യങ്ങളും മനസ്സിലാക്കുന്നതില്‍ പരാജയപ്പെട്ടിരിക്കുകയാണ്‌. ഈ കാലഘട്ടത്തില്‍ ലോകത്ത്‌ ഉദയം ചെയ്‌തിട്ടുള്ള ആശയ സംഘട്ടനങ്ങള്‍ കാരണം അവര്‍ ഇസ്‌ലാമിനെ മറ്റൊരു ആശയ സിദ്ധാന്തത്തിലേക്ക്‌ പരിവര്‍ത്തിപ്പിക്കുകയാണ്‌. ദിവ്യമായ ഒരു സ്രോതസ്സില്‍ നിന്നും കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെട്ട ഒരു വിശ്വാസപ്രമാണമാണ്‌ ഇസ്‌ലാം എന്ന സത്യം പോലും അവരില്‍ ചിലര്‍ വിസ്‌മരിച്ചുപോകുന്നു. ഇസ്‌ലാമിക സാമ്പത്തിക സിദ്ധാന്തവും രാഷ്‌ട്രമീമാംസയും വിശദീകരിക്കുന്നതിനു മുമ്പായി നാം വിശ്വാസം ഉറപ്പിക്കുകയും അല്ലാഹുവുമായുള്ള മനുഷ്യന്റെ ബന്ധത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും വേണം. 
പ്രവാചകന്‍(സ) പതിമൂന്നു വര്‍ഷക്കാലം മക്കയില്‍ വിശ്വാസം പ്രചരിപ്പിച്ചില്ലേ? അവിടെ, മക്കയില്‍ അസത്യത്തെ തകര്‍ക്കുകയും തദ്ദേശീയരുടെ മനസ്സുകളില്‍ ദീന്‍ പടുത്തുയര്‍ത്തുകയും ചെയ്‌തു. ഹൃദയങ്ങളില്‍ അല്ലാഹുവോടുള്ള സ്‌നേഹം ഊട്ടിയുറപ്പിക്കാന്‍ കഠിനയത്‌നവും നടത്തി. സമൂഹത്തില്‍ ദൃഢമായ വിശ്വാസം വേരുറച്ചപ്പോള്‍ മാത്രമാണ്‌ മദീനയില്‍ ഭരണവ്യവസ്ഥയും ഇസ്‌ലാമിക സാമൂഹിക സംവിധാനവും അനാവരണം ചെയ്യപ്പെടാന്‍ തുടങ്ങിയത്‌. ഈ ചരിത്രയാഥാര്‍ഥ്യത്തെ ജനങ്ങള്‍ വ്യത്യസ്‌ത മാര്‍ഗത്തില്‍ വ്യാഖ്യാനിച്ചേക്കാം. അല്ലാഹുവിലുള്ള വിശ്വാസം (ഏകദൈവ സിദ്ധാന്തം) ഊട്ടിയുറപ്പിക്കാതെ ഒരു സമൂഹത്തില്‍ ഇസ്‌ലാമിക ശരീഅത്ത്‌ നടപ്പാക്കാന്‍ ശ്രമിക്കുന്നത്‌ വിരോധാഭാസമാണ്‌. ഇന്ന്‌ സമൂഹത്തില്‍ വേദികള്‍ പങ്കിടുമ്പോള്‍ `ഇസ്‌ലാം ആവശ്യപ്പെടുന്നു', `ഇസ്‌ലാം പറയുന്നു', `ഇസ്‌ലാം കല്‌പിക്കുന്നു' തുടങ്ങിയ വാചകങ്ങള്‍ ചിലര്‍ ഉരുവിടുന്നത്‌ കാണാം. ഇത്തരം പ്രകടനപരത വിപരീതഫലമാണുളവാക്കുക. ഇസ്‌ലാം അല്ലാഹുവിനുള്ള സമര്‍പ്പണമാണ്‌. അല്ലാഹുവിന്റെ ഇച്ഛ, അവന്റെ കല്‌പന, അവന്റെ സ്‌നേഹവും വെറുപ്പും തുടങ്ങി ഒട്ടേനവധി കാര്യങ്ങള്‍ വളരെ വ്യക്തമായും ദൃഢമായും ഖുര്‍ആന്‍ പ്രതിപാദിച്ചിട്ടുണ്ട്‌. 
അല്ലാഹു എല്ലാത്തിനെയും സൃഷ്‌ടിക്കുകയും സഹായിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. നാം കണക്ക്‌ ബോധിപ്പിക്കേണ്ടത്‌ അല്ലാഹുവിനോട്‌ മാത്രമാണ്‌. അല്ലാഹുവിനെപ്പറ്റി ചര്‍ച്ച ചെയ്യുമ്പോള്‍ വിശുദ്ധ ഖുര്‍ആനിലെ ഈ വചനം നാം നമ്മുടെ ചിന്തക്ക്‌ വിധേയമാക്കേണ്ടതാണ്‌. ``അവന്‌ തുല്യമായി യാതൊന്നുമില്ല. അവന്‍ എല്ലാം കാണുന്നവനും കേള്‍ക്കുന്നവനുമാകുന്നു'' (വി.ഖു 42:11). സ്രഷ്‌ടാവിന്റെ ഒരു പ്രതിബിംബവും നമുക്ക്‌ കാണാന്‍ കഴിയുകയില്ല. അതേസമയം അവന്‍ സര്‍വതും കാണുകയും കേള്‍ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതുകൊണ്ട്‌ തന്നെ അവന്‌ സവിശേഷമായ ചില ഗുണങ്ങളുണ്ട്‌. ഈ ഗുണങ്ങള്‍ ഖുര്‍ആന്‍ എടുത്തുപറയുകയും ചെയ്യുന്നു. അല്ലാഹുവിന്റെ ഗ്രന്ഥത്തില്‍ പ്രതിപാദിക്കാത്തതും റസൂലിന്റെ(സ) ഹദീസില്‍ വിവരിക്കാത്തതുമായ വൃത്താന്തങ്ങള്‍ ആധികാരികമല്ലാത്തതിനാല്‍ തള്ളപ്പെടേണ്ടതാണ്‌. മതത്തിന്റെ മൂലസ്രോതസ്സുകള്‍ വെടിഞ്ഞ്‌ മഹത്തുക്കളുടെ അഭിപ്രായങ്ങള്‍ വേദവാക്യമാക്കിയതുകൊണ്ടാണ്‌ ഇന്ന്‌ തര്‍ക്കങ്ങള്‍ ഉയര്‍ന്നുവരുന്നത്‌.
അല്ലാഹുവിന്റെ പരമാധികാരം ഭൗതികചിന്തക്ക്‌ ഊഹിക്കാന്‍ പോലും കഴിയാത്ത ഒന്നാണ്‌. സമകാലിക രാഷ്‌ട്രീയ വ്യവസ്ഥയ്‌ക്കോ ലോക ഭരണക്രമത്തിനോ അല്ലാഹുവിന്റെ സിംഹാസനത്തോട്‌ സന്ധിചേരാന്‍ കഴിയില്ല. ``അല്ലാഹു അവന്റെ സിംഹാസനത്തില്‍ ഉപവിഷ്‌ടനായി'' (വി.ഖു 4:54) എന്ന വചനം വിശദീകരിച്ചവര്‍ ഈ അദൃശ്യവൃത്താന്തത്തിന്റെ ആധികാരികത തന്നെ വീക്ഷണവ്യത്യാസത്തോടെയാണ്‌ അവതരിപ്പിക്കുന്നത്‌.
ഈ പ്രപഞ്ചത്തില്‍ ആകാശങ്ങളും ഭൂമിയും അവയിലുള്ള ജീവജാലങ്ങളും തന്നെ അതീവ രഹസ്യവും നിഗൂഢതകള്‍ നിറഞ്ഞതുമാണ്‌. മനുഷ്യബുദ്ധിക്ക്‌ എത്തിപ്പെടാന്‍ വയ്യാത്തത്ര രഹസ്യങ്ങള്‍ പ്രപഞ്ചത്തെ ചൂഴ്‌ന്നുനില്‌ക്കുന്നു. അപ്പോള്‍ അവ നിര്‍മിച്ചെടുത്ത ഒരു നാഥന്റെ കാര്യം പറയേണ്ടതില്ലല്ലോ? എല്ലാ സമാധാനവും അല്ലാഹുവില്‍ നിന്നുമാണ്‌. അല്ലാഹു സമാധാനത്തിന്റെ സ്രോതസ്സാണ്‌. 
നാം മനുഷ്യര്‍ മിഥ്യാധാരണയില്‍ സമയം ചെലവഴിക്കുന്നു. മനുഷ്യകരങ്ങള്‍ നിര്‍മിച്ചെടുത്ത കൃത്രിമ സമാധാന മാര്‍ഗങ്ങള്‍ മനസ്സിനു കുളിര്‍മ നല്‌കുന്നതിനു പകരം അരക്ഷിതാവസ്ഥയും അസ്വസ്ഥതയും പ്രദാനം ചെയ്യുന്നു. ഏതാനും നാളത്തെ ഐഹിക ജീവിതത്തിലും ശേഷം ശാശ്വത വിശ്രമ കേന്ദ്രമായ പരലോകത്തും സംതൃപ്‌തമായ ജീവിതം നയിക്കാന്‍ അല്ലാഹുവിനെ സ്‌നേഹിക്കുക. അവന്റെ ഇഷ്‌ടദാനമായി മാറാന്‍ കര്‍മനിരതരാവുക.
read more →

ആണ്‍മയിലിന്റെ വാലും മതാനുഷ്‌ഠാനവും

ആണ്‍മയിലിന്റെ വാലും മതാനുഷ്‌ഠാനവും

- മറുപുറം -
എന്‍ എം ഹുസൈന്‍
അര്‍ഹതയുള്ളവ അതിജീവിക്കുമെന്നും അര്‍ഹതയില്ലാത്തവ നശിക്കുമെന്നും വിശ്വസിക്കുന്നവരാണ്‌ ആധുനിക ഭൗതികവാദികള്‍. എങ്കില്‍, മതവിശ്വാസം അതിജീവിക്കുകയും നിരീശ്വരവാദം സിംഹവാലന്‍ കരുങ്ങുകളെപ്പോലെ കുറ്റിയറ്റുപോവുകയും ചെയ്‌തത്‌ എന്തുകൊണ്ട്‌ എന്ന ചോദ്യം പ്രസക്തമാണല്ലോ. ഈ അന്വേഷണത്തിന്റെ പ്രസക്തി അംഗീകരിച്ച്‌ മതം എന്തുകൊണ്ട്‌ അതിജീവിച്ചു എന്ന്‌ അന്വേഷിക്കാന്‍ തുടങ്ങിയിരിക്കുകയാണ്‌ ഉത്തരാധുനിക ഭൗതികവാദികള്‍. (ശബാബ്‌ മാര്‍ച്ച്‌ 8-ലെ ലക്കത്തില്‍ ചര്‍ച്ച ചെയ്‌തത്‌ ഇക്കാര്യമാണ്‌)
നിര്‍ദേശിക്കപ്പെട്ട പല വിശദീകരണങ്ങളില്‍ ഒന്ന്‌ പരിശോധിക്കാം. ഉത്തരാധുനിക ഭൗതികവാദികളുടെ ആചാര്യന്മാരിലൊരാളായ മനശ്ശാസ്‌ത്രജ്ഞന്‍ ഡാന്‍ ഡെനറ്റിന്റെ അഭിപ്രായത്തില്‍ മതവിശ്വാസവും അനുഷ്‌ഠാനങ്ങളും സൂര്യപ്രകാശത്തില്‍ വിടര്‍ന്നാടുന്ന ആണ്‍മയിലിന്റെ വാലുപോലെയാണ്‌! എന്തുകൊണ്ടാണ്‌ മതത്തെ ആണ്‍മയിലിന്റെ വാലിനോട്‌ ഉപമിക്കാന്‍ ഡെനറ്റിനെപ്പോലെയുള്ളവര്‍ നിര്‍ബന്ധിതരായത്‌? നിരീശ്വരവാദിയായ ഒരു മലയാളഗ്രന്ഥകാരന്റെ ഈ വരികളില്‍ കാരണം വിശദീകരിക്കുന്നു: ``ആണ്‍മയിലിന്റെ (peacock) മനോഹരമായ വാലിന്റെ (മയില്‍പ്പീലി) കാര്യം തന്നെയെടുക്കുക. ഈ പീലികൊണ്ട്‌ ആ പക്ഷിക്ക്‌ അതിജീവനത്തിന്റെ കാര്യത്തില്‍ പ്രത്യേകിച്ച്‌ പ്രയോജനമൊന്നുമില്ല. പലപ്പോഴും അതൊരു ബാധ്യതയാണുതാനും. അതുകൊണ്ടുതന്നെ കാലാന്തരത്തില്‍ പ്രകൃതിനിര്‍ധാരണത്തിലൂടെ ഈ അനാവശ്യസമ്പാദ്യം ആണ്‍മയിലിന്‌ നഷ്‌ടപ്പെടേണ്ടതാണ്‌. എന്തുകൊണ്ടങ്ങനെ സംഭവിക്കുന്നില്ല?'' (രവിചന്ദ്രന്‍, നാസ്‌തികനായ ദൈവം, ഡി സി ബുക്‌സ്‌, പേജ്‌ 182)
അതിജീവനത്തിന്റെ കാര്യത്തില്‍ പ്രത്യേകിച്ച്‌ പ്രയോജനമൊന്നുമില്ലാത്ത ആണ്‍മയിലിന്റെ വാല്‌ അതിജീവിക്കപ്പെട്ടപോലെ, പ്രത്യേകിച്ച്‌ പ്രയോജനമൊന്നുമില്ലാത്ത മതവും അതിജീവിക്കപ്പെട്ടു എന്നാണ്‌ വാദം. ഈ വാദം ശാസ്‌ത്രീയമായും യുക്തിപരമായും അബദ്ധമാണെന്നു മനസ്സിലാക്കാന്‍ പ്രയാസമില്ല.
ഒന്നാമതായി, ആണ്‍മയിലിന്റെ വാലിന്‌ ``പ്രത്യേകിച്ച്‌ പ്രയോജനമൊന്നു''മില്ലെന്ന വാദം തന്നെ പരമാബദ്ധമാണ്‌. പരിണാമസിദ്ധാന്തത്തില്‍ പ്രകൃതിനിര്‍ധാരണം കൂടാതെ ലൈംഗിക നിര്‍ധാരണം എന്നൊരു സങ്കല്‌പം കൂടിയുണ്ട്‌. ഇതനുസരിച്ച്‌ ആണ്‍മയിലിന്റെ മനോഹരമായ വാല്‌ ലൈംഗികനിര്‍ധാരണത്തിന്റെ ഉത്തമോദാഹരണമായി അവതരിപ്പിക്കുന്നത്‌ പരിണാമവിദഗ്‌ധര്‍ തന്നെയാണ്‌. ആണ്‍മയിലിന്റെ വാലിന്‌ അങ്ങേയറ്റം മനോഹാരിതയുള്ളതുകൊണ്ടാണ്‌ അത്‌ അതിജീവിക്കപ്പെട്ടതെന്നര്‍ഥം. `മനോഹാരിത' എന്നത്‌ പ്രയോജനരഹിതമായ ഒന്നാണെന്ന്‌ ഏതെങ്കിലും ജീവശാസ്‌ത്രജ്ഞര്‍ പറയുമോ? മതം ആണ്‍മയിലിന്റെ വാലുപോലെയാണെന്ന വാദം മതം പ്രയോജനകരമാണെന്ന്‌ ഭംഗ്യന്തരേണ സമ്മതിക്കുകയാണ്‌ ചെയ്യുന്നത്‌.
രണ്ടാമതായി, പ്രയോജനമൊന്നുമില്ലെന്ന്‌ വാദിച്ച ഗ്രന്ഥകാരന്‍ തന്നെ ആണ്‍മയിലിന്റെ വാലിനെക്കുറിച്ച്‌ എഴുതുന്നത്‌ ഇങ്ങനെയാണ്‌: ``വാലിലൂടെ ആണ്‍മയില്‍ സ്വയം പരസ്യപ്പെടുത്തുകയാണ്‌. അത്‌ ആണ്‍മയിലിന്റെ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ പൊലിമ കൂട്ടുകയും അതിന്‌ വ്യതിരിക്തത സമ്മാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇണയെ ആകര്‍ഷിക്കുന്ന കാര്യത്തിലും വലിയ പങ്കാണത്‌ വഹിക്കുന്നത്‌'' (മേല്‍കൃതി, പേജ്‌ 182). `സ്വയം പരസ്യപ്പെടുത്തുന്ന'തും `വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ പൊലിമ കൂട്ടുന്ന'തും `ഇണയെ ആകര്‍ഷിക്കുന്നതും' അതിജീവനത്തിന്‌ സഹായകങ്ങളായ പ്രയോജനങ്ങളല്ലെങ്കില്‍ പിന്നെ മറ്റെന്താണെന്ന്‌ വ്യക്തമാക്കേണ്ടത്‌ വിഡ്‌ഢിവിചാരങ്ങള്‍ വിളമ്പുന്ന ഇത്തരം ഗ്രന്ഥകാരന്മാര്‍ തന്നെയാണ്‌.
അര്‍ഹതയുള്ളവയുടെ അതിജീവനം പ്രകൃതി നിയമമാണെന്നും അത്‌ മതത്തിനും ബാധകമായ നിയമമാണെന്നും ഭൗതികവാദികള്‍ അഭിപ്രായപ്പെടുന്നതുകൊണ്ടാണ്‌ മേല്‍ സൂചിപ്പിച്ച സംശയം ഉയരുന്നത്‌. എങ്കില്‍ ചരിത്രത്തില്‍ മതം അതിജീവിച്ചത്‌ അര്‍ഹതയുള്ളതുകൊണ്ടാണെന്നും നിരീശ്വരവാദങ്ങള്‍ തകര്‍ന്നടിഞ്ഞത്‌
അര്‍ഹതയില്ലാത്തതുകൊണ്ടാണെന്നും നിങ്ങള്‍ സമ്മതിക്കുമോ എന്നാണ്‌ മറുചോദ്യം. ഇതിന്‌ ന്യായമായ ഒരു വിശീദകരണവും നല്‍കാനാകാതെ പ്രതിസന്ധിയിലാവുന്ന ഭൗതികവാദികള്‍ കൈ കാലിട്ടടിച്ച്‌ ഓരോ സിദ്ധാന്തങ്ങള്‍ മെനയാന്‍ ശ്രമിക്കുന്നു. അവയത്രയും അസംബന്ധങ്ങളാണെന്ന വസ്‌തുത അവര്‍ക്ക്‌ ഗ്രഹിക്കാനേ സാധിക്കുന്നില്ല!
ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന നിരീശ്വരചിന്തകരില്‍ പ്രമുഖനെന്ന്‌ ഘോഷിക്കപ്പെടുന്ന റിച്ചാഡ്‌ ഡോക്കിന്‍സിന്റെ കൃതി മലയാളത്തില്‍ പുനരാഖ്യാനം ചെയ്‌ത മേല്‍ ഉദ്ധരിച്ച ഗ്രന്ഥകാരന്‍ ആണ്‍മയിലിന്റെ വാലിനുപുറമെ മറ്റു ചില ഉദാഹരണങ്ങള്‍ കൂടി നല്‍കിയത്‌ താഴെ വിവരിക്കാം: ``ജെയ്‌ (jay) പോലുള്ള പക്ഷികള്‍ ഉറുമ്പുകളെ ശരീരത്തിലേക്ക്‌ കയറ്റിവിടാറുണ്ട്‌. ഉറുമ്പില്‍ കുളിക്കുകയാണെന്ന്‌ (anting or antbath) വേണമെങ്കില്‍ പറയാം. സ്വന്തം ചിറകിനുള്ളിലേക്ക്‌ ഉറുമ്പുകളെ കയറ്റിവിടുന്നതിലൂടെ ഈ പക്ഷികള്‍ ഉദ്ദേശിക്കുന്നതെന്തെന്ന്‌ വ്യക്തമല്ല. ഒരുപക്ഷേ, ചെള്ളും കൂറയും അടക്കമുള്ള പരാദങ്ങളെ നീക്കം ചെയ്‌ത്‌ ചിറകും തൂവലും വൃത്തിയാക്കുന്നതാവാം. വേറെയും ചില വ്യാഖ്യാനങ്ങളുണ്ട്‌. കൃത്യമായും എന്താണിതെന്ന കാര്യത്തില്‍ വ്യക്തതയില്ലെങ്കിലും `എന്തിനോ' ആണെന്ന കാര്യത്തില്‍ പരിണാമസിദ്ധാന്തം ഉറച്ചുനില്‌ക്കുന്നു.'' (മേല്‍കൃതി, പേജ്‌ 182-183)
ഇവിടെയും നിരീശ്വരവ്യാഖ്യാനങ്ങള്‍ മുഖംകുത്തി വീഴുകയാണ്‌. പ്രയോജനകരമല്ലാത്ത പെരുമാറ്റങ്ങള്‍ക്ക്‌ ഉദാഹരണമെന്നോണം അവര്‍ ഹാജരാക്കിയ ജെയ്‌ പക്ഷിയുടെ പെരുമാറ്റം `എന്തിനോ' ആണെന്ന്‌ അവര്‍ തന്നെ സമ്മതിക്കുന്നു. മാത്രമല്ല, ഇങ്ങനെ കൂടി എഴുതുന്നു: ``ഈ സവിശേഷതകളില്ലെങ്കില്‍ ഈ ജീവികളുടെ വംശീയവും ജനിതകവുമായ നിലനില്‍പ്പിനെയും അതിജീവനത്തെയും അത്‌ ദുര്‍ബലപ്പെടുത്തുമെന്നു തന്നെയാണ്‌ ഡാര്‍വിനിസം വിഭാവനം ചെയ്യുന്നത്‌.'' (മേല്‍കൃതി, പേജ്‌ 183)
ആണ്‍മയിലുകളുടെ വാലും ജെയ്‌ പക്ഷിയുടെ പെരുമാറ്റവും പ്രയോജനരഹിതമാണെന്ന വാദം കെട്ടിച്ചമയ്‌ക്കാന്‍ അവതരിപ്പിക്കുന്ന നിരീശ്വരവാദ ചിന്തകര്‍ തന്നെ ഈ സവിശേഷതകള്‍ ഇല്ലായിരുന്നുവെങ്കില്‍ ഈ ജീവികള്‍ അതിജീവിക്കപ്പെടുമായിരുന്നില്ല എന്ന്‌ സമ്മതിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു! ചുരുക്കത്തില്‍ മതം എന്നത്‌ ആണ്‍മയിലുകളുടെ വാലും ജെയ്‌ പക്ഷികളുടെ പെരുമാറ്റവും പോലെയാണെന്ന ഇവരുടെ തന്നെ വാദപ്രകാരം മതം ഇല്ലായിരുന്നുവെങ്കില്‍ മനുഷ്യര്‍ തന്നെ അതിജീവിക്കപ്പെടുമായിരുന്നില്ല എന്ന്‌ തെളിയുന്നു!! നിരീശ്വര ചിന്തകര്‍ വാദിക്കുന്നതെന്താണെന്ന്‌ അവര്‍ക്കുതന്നെ അറിയില്ല എന്നിടത്തോളം നിരീശ്വരചിന്തകരുടെ ധൈഷണിക പാപ്പരത്തം `പുരോഗമി'ച്ചിരിക്കുന്നു എന്നത്‌ ശ്രദ്ധേയമാണ്‌. പാശ്ചാത്യ നിരീശ്വരവാദികള്‍ പറയുന്നതെന്തും സ്വന്തം ചിന്താശേഷിയോ വിമര്‍ശനബുദ്ധിയോ ഉപയോഗിക്കാതെ വിഴുങ്ങുന്നവരായി കേരളത്തിലെ നാസ്‌തികബുദ്ധിജീവികള്‍ മാറിയിരിക്കുന്നു എന്നതിന്‌ തെളിവാണ്‌ മേല്‍ സൂചിപ്പിച്ച ഗ്രന്ഥത്തില്‍ പകര്‍ത്തിവെച്ച ഡോക്കിന്‍സിന്റെ ആശയങ്ങള്‍. അവയില്‍ യുക്തിയോ ശാസ്‌ത്രമോ ചിന്തയോ സാമാന്യബുദ്ധിപോലുമോ ഇല്ലെന്നതാണ്‌ വസ്‌തുത. മതം എന്തുകൊണ്ട്‌ അതിജീവിച്ചു എന്ന അന്വേഷണത്തിനു ശേഷം നിരീശ്വരവാദികള്‍ എന്തുകൊണ്ട്‌ ഇത്രയേറെ ബുദ്ധിഹീനരായി എന്ന അന്വേഷണം ആര്‍ നടത്തിയാലും പ്രസക്തമാണെന്ന്‌ കൂടി സാന്ദര്‍ഭികമായി ചൂണ്ടിക്കാട്ടട്ടെ!!
read more →

വീണുടയുന്ന വിഗ്രഹങ്ങള്‍

വീണുടയുന്ന വിഗ്രഹങ്ങള്‍

- കുറിപ്പുകള്‍ -
പ്രഗത്‌ഭനായ രാഷ്‌ട്രമീമാംസകന്‍, അനുഗൃഹീത ഗായകന്‍, ഉന്നതനായ ശാസ്‌ത്രജ്ഞന്‍, പ്രതിഭാധനനായ സര്‍ഗസാഹിത്യകാരന്‍, കളിക്കളത്തിലെ വിസ്‌മയമായ കളിക്കാരന്‍, ലബ്‌ധപ്രതിഷ്‌ഠനായ അഭിനേതാവ്‌ തുടങ്ങിയവരില്‍ ആരാണ്‌ കേമന്‍ എന്നു ചോദിച്ചാല്‍ ഓരോരുത്തരും ഓരോരോ തലത്തില്‍ പ്രതിഭകളാണ്‌ എന്നാണല്ലോ സത്യസന്ധമായ ഉത്തരം. കാരണം ഇവരില്‍ പലരും തങ്ങളുടേതല്ലാത്ത മേഖലകളില്‍ ചിലപ്പോള്‍ പൂജ്യമായിരിക്കാം.
ഇത്‌ പ്രകൃതി നിയമവും അനുഭവ യാഥാര്‍ഥ്യവുമാണ്‌. ഈ സത്യം ഉള്‍ക്കൊള്ളാന്‍ മാത്രം തന്റേടമില്ലാത്തവരാണ്‌ താരാരാധനയും വീരാരാധനയുമായി നടക്കുന്നതും പലരുടെയും പേരില്‍ `ഫാന്‍സ്‌' രൂപീകരിക്കുന്നതും. പ്രതിഭകളെ ആദരിക്കാത്തവരില്ല. അംഗീകരിക്കാത്തവരില്ല. എന്നാല്‍ ഏത്‌ `താര'ത്തെയും `ആരാധി'ക്കേണ്ടതില്ല. തനിക്ക്‌ സ്രഷ്‌ടാവ്‌ നല്‌കിയ കഴിവുപയോഗപ്പെടുത്തി മികവു കാട്ടിയാല്‍, ജനങ്ങള്‍ തന്റെ പ്രകടനം സ്വീകരിച്ചാസ്വദിച്ചാല്‍, തന്റെ പ്രകടനത്തില്‍ ഹിയര്‍ വിളിച്ചാല്‍... ലോകം തന്റെ കാല്‍ക്കീഴിലാണ്‌ എന്നു കരുതി അഹങ്കരിക്കുന്നവന്‍ വിവേകശാലിയല്ല. അര്‍ഹതയ്‌ക്കുള്ള അംഗീകാരം തേടുകയും നേടുകയും ആവാം. അതില്‍ അപാകമില്ല.
എന്നാല്‍ കലയുടെ ഒരുഭാഗം മാത്രമായ അഭിനയരംഗത്ത്‌ മികവ്‌ പുലര്‍ത്തിയവരും കളിക്കളത്തില്‍ ശോഭിച്ചവരും അഥവാ സിനിമാനടന്‍മാരും, ഫുട്‌ബാള്‍, ക്രിക്കറ്റ്‌ മുതലായ കളിക്കാരും ഈ പരിധിക്കപ്പുറം വാഴ്‌ത്തപ്പെടുകയും സമൂഹത്തിനു മുന്നില്‍ വാഴ്‌ത്തപ്പെടാനായി ഞെളിഞ്ഞുനില്‌ക്കുന്നവരുമാണ്‌. സിനിമാ പ്രേമികളും പരസ്യക്കച്ചവടക്കാരും മള്‍ട്ടിമീഡിയ ഉണ്ടാക്കിയ ആരവത്തോടെ ത ങ്ങള്‍ക്കു നല്‌കിയ പോപ്പുലാരിറ്റി താരങ്ങള്‍ വിറ്റുകാശാക്കി കോടികള്‍ സമ്പാദിക്കുന്നു. അതാണ്‌ ഓരോ കുത്തക കമ്പനിക്കാരുടെയും ബ്രാന്റ്‌ അംബാസഡര്‍മാരായി താരങ്ങ ള്‍ രംഗത്തുവരുന്നത്‌. താരങ്ങളും പരസ്യക്കാരും മീഡിയയും ചേര്‍ന്നൊരുക്കുന്ന ആസൂത്രിതമായ പൊങ്ങച്ചത്തിന്റെ ദൂഷിത വലയങ്ങളില്‍ `പൊതുജനം' കണ്ണുമിഴിച്ച്‌ കുത്തിയിരിക്കുകയാണ്‌. ഈ താരങ്ങള്‍ ജനമനസ്സുകളില്‍ വിഗ്രഹങ്ങളായി പ്രതിഷ്‌ഠിക്കപ്പെടുകയാണ്‌. പിന്നെ ഈ വിഗ്രഹങ്ങള്‍ക്ക്‌ പറഞ്ഞുകൂടാത്തതില്ല; ചെയ്‌തുകൂടാത്തതുമില്ല. സമകാലിക സംഭവങ്ങള്‍ തരുന്ന പാഠങ്ങളിലൊന്ന്‌, ഇത്തരം താരങ്ങളധികവും ജീര്‍ണതയുടെ ബ്രാന്റ്‌ അംബാസഡര്‍മാരാണ്‌ എന്നതാണ്‌.
ഇക്കാര്യം ഇപ്പോള്‍ എടുത്തുപറയാന്‍ ഒരു പശ്ചാത്തലമുണ്ട്‌. ബോളിവുഡിലെ അതികായകരിലൊരാള്‍, സഞ്‌ജയ്‌ ദത്ത്‌, മുംബൈ സ്‌ഫോടനക്കേസില്‍ കുറ്റക്കാരനാണെന്ന്‌ തെളിഞ്ഞതിനാല്‍ കോടതി അയാള്‍ക്ക്‌ അഞ്ചുവര്‍ഷം തടവ്‌ ശിക്ഷയായി വിധിച്ചിരിക്കുന്നു. 1993 മാര്‍ച്ച്‌ 12-ന്‌ ഇന്ത്യയുടെ സാമ്പത്തിക തലസ്ഥാനത്തെ പിടിച്ചുകുലുക്കിയ ബോംബ്‌ സ്‌ഫോടനത്തില്‍ 257 പേര്‍ മരണപ്പെടുകയും എഴുന്നൂറിലേറെ പേര്‍ക്ക്‌ പരുക്ക്‌ പറ്റുകയും ചെയ്‌തതായാണ്‌ റിപ്പോര്‍ട്ട്‌. മുംബൈ അധോലോക നായകന്‍ ദാവൂദ്‌ ഇബ്‌റാഹീമും സംഘവും പാക്‌ചാരസംഘം ഐ എസ്‌ ഐയുടെ പിന്തുണയോടെ സ്‌ഫോടനപരമ്പര നടത്തി എന്നാണ്‌ കേസ്‌. ആ സ്‌ഫോടനത്തിനായി ഉപയോഗിച്ചവയില്‍പെട്ട 9 എം എം പിസ്റ്റളും എ കെ 56 തോ ക്കും കൈവശം വയ്‌ക്കുകയും പിന്നീട്‌ അത്‌ നശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്‌തതിനാണ്‌ കോടതി സഞ്‌ജയ്‌ ദത്തിനെ ശിക്ഷിച്ചത്‌. സിനിമാരംഗത്ത്‌ പ്രവര്‍ത്തിക്കുന്ന ഒരു കലാകാരന്‍ രാജ്യദ്രോഹകുറ്റത്തിന്‌ ശിക്ഷിക്കപ്പെട്ടത്‌ ബോളിവുഡിന്‌ നാണക്കേടായത്രെ. ആരാധകര്‍ക്ക്‌ സഹിക്കുന്നില്ലത്രെ. വാസ്‌തവം മുഖാമുഖം കാണുമ്പോള്‍ വിഗ്രഹങ്ങള്‍ വീണുടഞ്ഞുകൊണ്ടിരിക്കും.
അവിവേകികളുടെ മനസ്സില്‍ കള്‍ട്ടുകളായി രൂപന്തരപ്പെട്ടുകഴിഞ്ഞ രജനീകാന്തും മലയാളത്തിലെ `സൂപ്പര്‍സ്റ്റാര്‍' മോഹന്‍ലാലും കോടതി ശിക്ഷിച്ച സഞ്‌ജയ്‌ ദത്തിന്‌ സോഷ്യല്‍ മീഡിയ വഴി പിന്തുണയുമായി രംഗത്തുവന്നിരിക്കുന്നു. ഇന്ത്യന്‍ നീതിന്യായ വ്യവസ്ഥയെ വെല്ലുവിളിക്കാനും രാജ്യദ്രോഹ പ്രവര്‍ത്തനങ്ങളെ വെള്ളപൂശാനും ഇവര്‍ക്കു ധൈര്യം പകര്‍ന്നത്‌ തങ്ങളുടെ പോപ്പുലാരിറ്റിയോ സാമ്പത്തിക പിന്‍ബലത്തിന്റെ സെക്യൂരിറ്റിയോ? 
ആരാണീ മോഹന്‍ലാല്‍? മലയാളിയുടെ അഭിമാനത്തിന്റെ പുറത്തുകയറി കൊഞ്ഞനംകുത്തി കള്ളു കമ്പനിയുടെ ബ്രാന്റ്‌ അംബാസഡറായി രംഗത്തുവന്നവയാളാണ്‌. നാടുനീളെ `വൈകീട്ടെന്താ പരിപാടി!' എന്ന ദുര്‍മന്ത്രണവുമായി ഫ്‌ളെക്‌സില്‍ നിറഞ്ഞുനിന്ന ആളാണ്‌. രാജ്യനിയമങ്ങള്‍ക്ക്‌ വിരുദ്ധമായി ആനക്കൊമ്പ്‌ കൈവശം വച്ചതിന്‌ കേസില്‍ കുടുങ്ങിയവനാണ്‌. ആദായനികുതി വകുപ്പിന്റെ മുന്നില്‍ ഇവരൊക്കെ എത്രമാത്രം കുറ്റക്കാരാണ്‌?
അമിതാഭ്‌ ബച്ചനുള്‍പ്പെടെയുള്ള വന്‍കിട താരങ്ങള്‍ തങ്ങളുടെ നികുതി കുടിശ്ശിക അടച്ചാല്‍ ഗവണ്‍മെന്റിന്റെ ലോകബാങ്കിലെ പലിശ തീര്‍ക്കാം. എന്നിട്ട്‌ സഹപ്രവര്‍ത്തകന്‍ രാജ്യദ്രോഹക്കുറ്റത്തില്‍ ശിക്ഷിക്കപ്പെട്ടപ്പോള്‍ കോടതിക്കെതിരെ അസഹിഷ്‌ണുത കാണിക്കുകയോ? കാശ്‌മീരില്‍ കൊല്ലപ്പെട്ട തന്റെ മകന്‍ ഭീകരവാദിയാണെങ്കില്‍ അവന്റെ മയ്യിത്ത പോലും തനിക്ക്‌ കാണേണ്ട എന്നു പ്രതികരിച്ച കണ്ണൂരിലെ, വിവരമേറെയില്ലാത്ത, മുസ്‌ലിം സ്‌ത്രീയുടെ രാജ്യസ്‌നേഹവും ഈ `നക്ഷത്ര'ങ്ങളുടെ രാജ്യദ്രോഹ മനോഭാവവും താരതമ്യപ്പെടുത്താന്‍ ഏതെങ്കിലും മീഡിയ ശ്രമിച്ചുവോ?
കോയമ്പത്തൂര്‍ സ്‌ഫോടനക്കേസില്‍ പ്രതി ചേര്‍ക്കപ്പെട്ട്‌ ഒന്‍പതു വര്‍ഷം ജയില്‍വാസം അനുഭവിച്ചശേഷം അപരാധിയല്ല എന്ന്‌ തീര്‍പ്പു കല്‌പിച്ചു വിടപ്പെട്ട അബ്‌ദുന്നാസര്‍ മഅ്‌ദനിയെ വീണ്ടും ബംഗളൂരു ബോംബ്‌ സ്‌ഫോടനത്തില്‍ കുറ്റംചാര്‍ത്തി കര്‍ണാടക ജയിലിലടച്ചതിന്റെ പുകില്‍ നാം കേള്‍ക്കുന്നു. അദ്ദേഹം സാക്ഷികളെ സ്വാധീനിച്ചു എന്ന നിഗമനം ശരിയല്ലെന്ന അഭിപ്രായം പറഞ്ഞ പത്രപ്രവര്‍ത്തക ഷാഹിന ക്രൂശിക്കപ്പെടുന്നു.
ഹൈദരാബാദ്‌ സ്‌ഫോടനക്കേസില്‍ പ്രതി ചേര്‍ക്കപ്പെട്ട്‌ വര്‍ഷങ്ങള്‍ ജയിലിലടക്കപ്പെട്ട ചെറുപ്പക്കാര്‍ നിരപരാധികളെന്ന്‌ മാത്രമല്ല, കെട്ടിച്ചമച്ച കേസായിരുന്നു അതെന്ന്‌ തെളിയുകയും ചെയ്‌തു. എന്നിട്ടോ? അതേസമയം മുംബൈ സ്‌ഫോടനക്കേസില്‍ തൊണ്ടിസഹിതം പിടികൂടപ്പെട്ട്‌ സാക്ഷിവിസ്‌താരം കഴിഞ്ഞ്‌ ശിക്ഷിക്കപ്പെട്ട വ്യക്തിക്ക്‌ ഐക്യദാര്‍ഢ്യം പ്രഖ്യാപിക്കുകയോ? ന്യായമായ അപ്പീലും മറ്റു നടപടികളും സ്വീകരിക്കുക എന്നല്ലാതെ! ബോംബ്‌ സ്‌ഫോടനത്തിലും വിഭാഗീയതയോ? ഇതിന്റെ പേരാണ്‌ മിതമായി പറഞ്ഞാല്‍ വിവേചനം.
ചേര്‍ത്തു വായിക്കേണ്ട ഒന്നുകൂടിയുണ്ട്‌. നിരപരാധികളാണെന്നറിഞ്ഞുകൊണ്ടു തന്നെ മുസ്‌ലിം യുവാക്കളെ ഭീകരവാദമാരോപിച്ച്‌ തടവില്‍ വയ്‌ക്കാന്‍ ശ്രമിക്കുന്ന ഓഫീസര്‍മാര്‍ക്കെതിരെ നടപടിയെടുക്കുമെന്നും ഇത്തരം കേസുകള്‍ തീര്‍പ്പാക്കാന്‍ പ്രത്യേക കോടതികള്‍ സ്ഥാപിക്കുമെന്നും കേന്ദ്ര ആഭ്യന്തരമന്ത്രി വെളിപ്പെടുത്തിയത്‌ മാര്‍ച്ച്‌ ഇരുപത്തി നാലിനാണ്‌. 
ഒരു ഭാഗത്ത്‌ AFSPA യും UAPA യും ദുരുപയോഗപ്പെടുത്തി പാവപ്പെട്ടവരെ പീഡിപ്പിക്കുക. മറുഭാഗത്ത്‌ കുറ്റവാളികളെ ശിക്ഷിച്ചാല്‍ സാംസ്‌കാരിക നായകന്മാര്‍ ധര്‍മരോഷം കൊള്ളുക. ഇത്തരക്കാരെ താരപരിവേഷമണിയിക്കുക. ഭാരത സംസ്‌കാരത്തിന്‌ യോജിച്ചതല്ല ഈ പ്രവണത. എന്നു മാത്രമല്ല, രാജ്യസുരക്ഷിതത്വത്തിനു തന്നെ ഈ നിലപാടുകള്‍ ഭീഷണിയായിത്തീരുമെന്നതില്‍ സംശയമില്ല. പ്രബുദ്ധ കേരളം ഉണരുക. വായില്‍ വരുന്നതെല്ലാം വിളിച്ചുപറയുന്നത്‌ വിവേകമല്ല. മിഥ്യയുടെ മേല്‍ സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ട വിഗ്രഹങ്ങള്‍ വീണുടയുക തന്നെ ചെയ്യും.

read more →